左旋
此言天地，則人在其中矣。天地得一氣之妙，而運行不息。聖人得一氣之妙，而升降無窮。其道杳然，難言哉。若求之於多言，則泥古人之糟粕，弊精神於蹇淺，非徒無益也。故多言數窮，不如守中。守中者，內保之而外不蕩也。無思無為，寂然不動，而守之於中，如天地橐籥之無心，自然運用，以其有真君存焉。真君者，天谷元神也。故次之以谷神。趙實庵曰：前引二。一、天之至公。天地不仁，以萬物為芻狗。混一性於大同，孰仁孰不仁，以私愛而在物，有義有不義。
仁之生而義之殺，本乎天運之自然。七為恩而害隨至，見乎人事之返復。經言不仁，大仁而已。大仁無私，至公而已。當生即生，陽和之始物，當殺即殺，金氣之肅如。謂時運即殺之不可留，謂生死之有定數。震動則萬物昭蘇，兌交則眾用彫落，雖生之而衰相以啟，雖殺之則生意又明。此天之公者，如斯而已。若乃當生即殺，當殺即留，此非天道之公行，是亦人為之私愛。以公平私，天地之正，以私害公，邪侈之行。道者為之公，所以言及天地不仁，而喻以芻狗，天地之心於此可見。
是以聖人之治，體天法道，絕仁愛之私，正賞罰之令，立也與義，何容心焉？御注曰：恩生於害，害生於恩，以仁為恩，害則隨至。凡所以絕私愛也。是故聖人不仁，以百姓為芻狗。俾後世聖人與道同流同，應變不滯。莊子曰仁常而不成，又曰不多七恩是也。老子以天地之仁配於道也，道大故不私，即非五常之仁為可及也。此意指世之仁義為小也。不然，何以謂多言數窮，不如守中乎？故喻之以芻狗，即聖人用不仁之為仁也。能體不仁之仁，即體天而同乎道也。
二、聖人體天。聖人不仁，以百姓為芻狗。聖人之治百姓也，無私之用，與天地同。次喻二。一、就體舉喻。天地之間，其猶橐籥乎。御注曰：橐籥以虛而能受，受而能應。蓋道以無為體，以虛為用。以道體之，無則能泛應也；以理觀之，虛則能運量也。道以至虛而泛應，不知其自來；人以無心而運量，誰測其所以。天地之間，不上不下，用氣於中，猶橐籥之動也。二、橐籥之用。虛而不屈，動而愈出。二子列子曰：子奚貴虛。虛者無貴也，以虛為貴則有礙於中，以其本虛而已，非虛可貴。
然虛之可貴者，在動而愈出，以橐籥觀之，虛故貴矣。雖橐籥觀之，虛非貴矣。聖人無心，物來則應，應而不窮。凡所以當而不失也，謂之規矩，則與之為規矩。謂之權衡，則與之為權衡。彼其自得之以為用也，吾誰名之哉？雖然，應帝王者體道為心，在事則曰無心，在物則曰無有，其如禮義法度何？而有義禮法度者，吾亦豈與之為名？彼因之以為用者，且自名矣。吾不自名焉，豈得屈。即其愈出而愈有，愈應而愈多者，謂此後至理存焉。多言數窮，不如守中。
二此篇自道沖為用，至橐籥虛應，終又結之以多言數窮，不如守中，較之前章，猶是以言為中也。老子以橐籥喻聖人不言，言則迫而後動，感而後應，以其無心也。《易》曰：言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。亦取其適當而已。守中者，無過也，非徒無過而有法。孔子曰：中庸之為德也，故言不可不慎。君平曰：言出則患入，言失則亡身。韓子曰：亦慎於水火。夫道本無言，不得已而言，則應之有常是也。夫欲有言，豈得已哉？故三緘其口。
聖人所以示象焉，學者求聖人之意。
邵若愚曰：天地不仁至不如守中。天地任自然之道，謂之至仁。苟非至仁，而有親疏焉，春生非仁也，秋殺非不仁也。棄用因時，以萬物為芻狗。聖人以一心為德，故以百姓心為心，賞善非仁也，罰惡非不仁也。隨民任事，賞罰因時，故以百姓為芻狗之喻。莊子云：至仁無親，大仁不仁。夫惟不仁，是謂大仁。天地之間。謂四方上下也。其猶橐籥乎。橐籥，中虛，其用在無，而故不屈。棄以鼓風，籥以運吹，動而愈出若乾坤之開闔。老子欲多言數窮，其理不如守中。
中者，虛也。以心處虛，其用無盡。
王志然曰：天地不仁至不如守中。大道無心於天地，而天地待是而後生。天地無心於萬物，而萬物亦待是而後起。有天地然後有萬物，且人處萬物之最靈者，莫不皆稟賦自然，初無愛利之心，以仁為恩，不亦小乎？天地無情焉，視萬物亦猶芻狗爾。而天地且未嘗責萬物之報，而萬物亦未嘗知天地所以生生之恩，而大恩自生焉。聖人無情焉，而聖人未嘗責百姓之報，而百姓未知帝力於我何有哉，則大化自成焉。天地之於萬物，聖人之於百姓，而自成其上下之序，曾何容心也。
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