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以萬物為芻狗矣。聖人不仁,以百姓為芻狗。非特天地之於萬物也,聖人之於百姓亦然。方其感之以恩,擾之以教,恩涵惠霑,愷悌勞來,噢噢呴呴,若保赤子者,若有惻隱以致其愛也。及其罪大則殺,罪小則刑,支解屠裂,牽礫焚棄,偃仆於市朝,狼籍於原野,而崇城有馘耳之痛,紂都有流血之多,又無有惻隱以政其愛也。故曰聖人不仁,以百姓為芻狗。天地之間至動而愈出。以其無心於愛與不愛也,此天地之所以能神也。蓋神者有所示,而無所屈也,以其無所屈也,故如橐籥之虛而不屈,以其有所見,為無為可知也。
發於身而為言,見於事而為故,或云或為,其實一也。何則?言為之體,如是而已。不知此,則言不出於不言。言不出於不言,則異乎橐籥之虛動矣。其多而數窮,不亦宜乎?孔子曰:夫今之歌者其誰乎?知此則知言出於不言矣。言出於不言,人莫不然也。然而不能者,以其心不麗乎有,則麗乎無,不麗乎取,則麗乎舍,不能適與道相當也。不有不無,不取不舍,而適與道相當者,是之謂守中。守中而不已,則如橐籥之動而愈出,故曰天地之間,其猶橐籥乎。
虛而不屈,動而愈出者,聖人法天地者也。多言數窮,不如守中。言者,所以應物也。蓋法天地而出為聖人矣,固不免乎以言應物也。然言而多,則非所謂當於理而止也,非當於理而止,則不可以推而行之也。惟守乎中,則其言不多也,亦不少也,常當於理而止也。於是乎可以推而行之,而不數遭其窮矣。故曰多言數窮,不如守中。夫守乎中者,其言不多也,亦不少也。然而老氏專惡夫多言何也?曰:老氏之所明者道也,道常無言,然而常有言者,道不得已也。
故可以言,以其常無言也;故言之少者,去道易也近;而言之多者,去道為尤遠。故專惡夫多言也。
劉巨濟曰:聖人不仁,以百姓為芻狗。莫慘於兵刑,而雖盛德不能去之,則因其理而已。或言萬物,或言百姓,其言各有序也。天地之間至動而愈出。此申言天地也。天地之兩間能虛,故入則止。虛者,橐籥之體也,不屈則以虛故也。橐籥之用也,橐以風動,籥以氣動,動而後應,此其所以愈鳴也。多言數窮,不如守中。天地以虛應萬物而無所言,聖人亦以虛應百姓,而風波之來非言不荃持,不以多勝而已。《易》曰尚口乃窮。中之體一,可以守者也。
中之為用,虛可以應者也,猶天地之謂間乎。
《丞相新說》曰:聖人不仁,以百姓為芻狗。靜而不汙,潔而不垢,其祭祀足以隆禮。而致恭者芻狗之為物也,始之將用,則被之以文繡,盛之以篋衍。及其已用,則行者踐其首,樵者爨其軀,不膠其所愛,不泥其所有,通則用之,與時宜之,過則棄之,與物從之。而天地聖人之仁,豈離乎此哉?蓋天之體不能生生,而生生者真君也,而真君未嘗生。地之體不能化化,而化化者真宰也,而真宰未嘗化,則出顯諸仁。故凡在天地之間,形物聲色也,皆制於我,而物不得以疏。
及夫已生已化,則入而藏諸用,故物有分之類有群各以附離,而忘有於我,而物不得以親。雖然,天能生而不能成,地能成而不能治,聖人者出而治之也,是故體顯以為仁。而其出也,同吉凶之患,故凡萬物之生,皆輔相而不失其宜,體藏以為用。而其入也,雖聖人不與之同憂,故泯迹冥心,而視物以異。嗚呼,聖人之於天地,又豈以仁憂累其心者歟?故物之出,與之出而不辭,物之入,與之入而不拒,生而不有,為而不恃,長而不宰,功成不居,萬物有以稱,亦有以憾。
而老子所謂天地不仁,以萬物為芻狗。聖人不仁,以百姓為芻狗。其言豈離乎此哉?後學者專孑孑之仁,而忘古人之大體,故為人則失於兼愛,為己則失於無我,又豈知聖人不失己,亦不失人歟?與時推移,與物運轉,而天地之間其猶橐籥乎?故動而愈出,則正己而無我者,所以應物,而非以敵物。虛而不屈,則無己而喪我者,所以絕物,而非所以成物。噫,天地聖人之道,其仁峽百姓萬物為芻狗者,可以一言而盡矣。
  劉驥曰:天地不仁至不如守中。天地之於萬物,聖人之於百姓,因其自然,付之自爾,無愛利之心,故言不仁。是猶束芻為狗,祭祀所用,適則用之,過則棄之,無容心焉。虛而待物者也。太虛運一氣,使天地如橐籥。橐,韛也,鼓之以生火。籥,笛也,吹之以成音。其體則虛而不屈,其用則動而愈出。是何異於天動以陽,地靜以陰,陰陽鼓擊不息,而造化在其間者乎?人之形體法象天地,化契陰陽,亦如橐籥之為器也。