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是以聖人之治至實其腹。南郭子泰隱几而坐,仰天而噓,嗒然自喪其偶,能養其心至此,則可謂之虛矣。一飽之外,雖有珍羞百味列於其前,惟恐其不亟徹而去,此腹所以欲其實也。經曰聖人為腹不為目。弱其志。自強者有志。今乃弱其志,何也?自強則可以進乎道,弱則可以到於日損之地矣。強其骨,老子之道深乎強強,故曰強梁者,不得其死。今強其骨何也?戒乎強者,惡其與物争也;強其骨者,自強也。夫道獨立不改,非自強者安能政乎。常使民無知無欲。
老子以治國治民況於其身,所謂使民即是其身,無知無欲,非頑然如木石之無所欲也。其始也,不能無知,去其知至於無知;其始也,不能無欲,去其欲至於無欲。則自非有道君子,其積所至,其孰能之?使夫知者至則無不治矣。夫道自然,豈可以智為之?惟能為無於無所為,斯可矣。
程泰之曰:不尚賢使民不争至使心不亂。其人賢矣,表而出之,以暴耀天下,則必有恥其不若而強與之争,故莊子曰舉賢則民相軋也。貴難得之貨,則必有棄業趨利,而不惜為盜者。故曰貨財聚然後睹所爭也。争且盜皆其睹可欲,而生心者也。若上之人藏好惡而不示,下之人無所趨以為利,則凡其可欲者不復見前,心自不亂而争盜自息。此老氏正本澄源之道也。蔣閭勉之言治曰:必拔公忠之屬,而無可私,民孰敢不輯?勉之此言,蓋堯舜以來舉善而教不能,凡致治者之所共也。
而季轍譏之曰:若子之言,則其自為處也。危其觀臺多物,將往投迹者眾。蓋譏其表而出之,則昭昭乎如觀臺之招物也,則見可欲而往焉,以争者多也。然則見賢而不尚,豈其無別哉?泯迹以息争忌焉耳矣。凡老氏之教所欲藏用自晦者,其意皆類此也。見之讀如現,上之人出而示之之謂也。是以聖人之治至強其骨。常時存想者,為心臨事欲為者為志,腹所以飲食也,骨所以負任也。老氏書有寓言,有實言,此之腹也,骨也,誠即其實而命之也。後章曰:民之饑,以其上食稅之多。
是其當實而虛之者也。又曰:民之難治,以其智多。此惡其強,而求以弱之者也。庚桑子之居畏壘也,其臣之畫然知者去之,其妾之挈然仁者遠之,不使其心得有仁知焉,是求以虛也。擁腫之與居,鞅掌之為使,擁腫鞅掌非骨強而耐負荷者,不在數也,此其立庚桑之則,而譏堯舜之舉賢任知者然也。常使民無知無欲。民之有知則智多,而難治者是也。其有欲則睹可欲,而争且盜者是也。老氏之貴無為也,欲以無事處天下,而使天下亦安於無事也。莊子之言治效,曰同乎無知,其德不離,同乎無欲,是謂素朴。
素朴而天下之性得矣。使夫知者不敢為也。使民無知無欲,將以愚之也。而其中有桀黠不受愚者,是所謂智也。智則不復可愚矣。於是舉天下皆順吾教,則皆無知無欲矣。無知無欲則安土樂業,不可誘之為亂矣。雖有智者,知其無與附和,則亦意消而不敢復為。故曰使民重死而不遠徙,雖有甲兵無所陳之。正其自謂可復結繩者,由此其致也。莊子取是語而託之上古,曰古之人在混茫之中,與一世而得澹漠焉。當是時也,萬物不傷,群生不夭,人雖有智,無所用之,正明此也。
為無為則無不治矣。既曰無為矣,而又有夫為無為者焉,則豈委事功而不作也哉?以無為為居,而以無事行之,是之謂為無為也。我以無為鎮之,而下以無知無欲應之,所謂無為而民自化,無事而民自富者也,則安有不入於治也?
  詹秋圃曰:不尚賢使民不争至則無不治矣。安民章所言,不欲尊尚賢人,使民不狂僣而争名。不貴珍貨奇寶,使民不為盜竊,不見可欲紛華盛麗,使心不生妄亂。是以聖人治民,久欲與之相安,在我必虛其心,而去嗜欲,常使斯民無知無欲。雖知亦不敢為,則為無為而無不治安矣。
張沖應曰:不尚賢使民不争至則無不治矣。老子出乎上古,其風淳俗厚,人皆質樸,日以無為,名利俱忘,聲色不作,五神不亂。蓋自上古降民改而皇,皇改而帝,帝改而王,官以鳥名,繼以龍名,又繼以王侯卿大夫,以美名之,則虛名日盛。而世所尚者行權之賢,是以比干爭而死,夷齊不能争而隱。,以激紛紜征戰之苦,又自鑿山耕海,鑽石淘沙,良金美玉,惑之未已,奇珍怪寶,惑世愈甚。世所貴者罕獲難得之貨,是以虞氏懷玉而喪國,石氏藏寶而喪家,以成滅身傾德之禍。
又自笙簧之淫聲逆耳,子女之淫色迷目,異味逆口,異香逆鼻,異服逆身,神昏精亂,而以所欲之形狀畢露。是以商亡以長夜之飲,陳破以後庭之曲,