左旋
此又至剛至大者之所能行之也。蓋自虛心實腹弱志以養之，至於此則所謂善養吾浩然之氣，充塞乎天地之間，碗乎其不可拔也，孰能禦之。經曰強行者有志，此自養之以柔，然後能至剛也。《易》以先剛而後柔，老子以先柔而後剛，用之各有其道也。夫腎為一水一石，水柔也喻志，石強也喻骨。凡自柔至於剛，而酌然可見者，一陽生於至陰之中，柔極而剛也。一陰生於至陽之中，剛極而柔也。若是乃知剛柔之迭用也。若守之而不行，則曰自晦，自晦者豈能利天下後世哉？
聖人觀天之道，豫以順動，風雷雲雨施於天，禮樂刑政施於人，內且不剛焉自立矣。是以骨強則有立，弱以守之，正以行之者也。如有所立卓爾，則異乎根也欲矣。觀夫天下學道之士多矣，有知之者，知之而不能守，守之而不能行。無他焉，是欲利之心勝而清虛之道難反。強其志而弱其骨也，譬如多積貨財，闔戶守之，不能貿遷，何由富矣。御注曰：骨強則行流散徙，言無中下矣。惟自強不息者，為能體此。三政化所及。常使民無知無欲。此一句總結前義，下一句示以法也。
常使民無知無欲，則是重明向上不尚賢、不貴貨、不見可欲，以至虛心實腹、弱志強骨，言聖人出治天下有此七者，誠無他焉，使民無知無欲是也。尚賢則多知，至於天下大駭，儒墨畢起。責貨則多欲，至於决性命之情以争之，攘奪誕謾，無所不至。見名之可欲，見利之可尚，皆失道者也。惟聖人為能去此三者，民自無知也，亦無欲也。惟民生厚，因物有遷。蓋以上之人作聰明，務機巧而為之誨也，及其已甚，刑法不足以齊之。董子曰：法出而奸生，令下而詐起。
此昔之在位者教之不善，風俗漸染之深，未可一日而化也。今雖欲以法而禁之，令而申之，彼其奸惡之心尚在，當以道化之則可也。法始乎伏羲而成乎堯，大備乎成周，而智巧盡矣。故曰周衰而道微可知也。老子作經，意在乎此。雖然，豈止為當時而作，將以為萬世之蓍龜。及其亂也，何異乎戰國，是尚賢貴貨多欲之過。孔子曰：民可使由之，不可使知之。堯聞童謠曰：不識不知，順帝之則。苟在上之人多知多欲，而欲其無知無欲，是不可也。
猶之惡醉而強酒，誠不若以至誠而化之，純朴以守之，在上者如愚，在下者無知，即莊子謂上如標枝民如野鹿，何威福之用哉？刻意尚行，離世異俗，民始疑矣。二、牒前智巧無施。使夫知者不敢為也。經曰將以愚之，民之難治，以其智多。莊子曰：天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。多知多欲，爚亂天下，至於民失常性又欲以刑威而禁之，玆又大亂之本也。秦之毒天下，智巧勝矣，不能用仁義而以刑威，欲治天下，恩不及民，故其忘速矣。然民豈無知也，可使藏之而不用，惟上之人不啟其端，則下之人有知而不敢為也。
《陰符經》曰：絕利一原，用師十倍。其此之謂也。若使夫知之者敢為，則紛拏不足而禁矣。一至于此，雖欲誅之，有不勝誅者矣。故曰我無為而民自化。四顯無為之功。一、化行無彰二。為無為，此一句總結一篇之義，以明聖人出治，雖無為而未嘗不為。無為則絕物，有為則近事，所謂事非道也，而事實出於道矣。使為之而不見為之之迹，治之而不顯治之之功，斯善矣。且如之何使為而不見為之之迹、治之而不顯治之之功乎？《易》曰寂然不動，感而遂通。
夫不動者性也，感而遂通者情也。性本無為，道之體也。道之為性，其實無形，有極而作，則天地至於萬物，無不由玆而出焉。《傳》曰萬物職職，皆從無為殖是道也。出於聖人之心，而應次二之神，濳天而天，濳地而地，無非精神之運動者也。夫見於精神之運動者，則有為也。運而不見其進者，本無為也。且不為也，天下一日二日，而萬機其可置而勿論乎。勿論則不治。若事事而治之，物物而察之，則又勞矣。勞則墮，墮則不治矣。凡為之之道，豈免仁以仁之，義以宜之，禮以體之，信以質之，恩以愛之，刑以威之哉？
若出治而略此數者，且欲求治，又不可得也。上古不用禮法，羲皇已用結繩，大率上古之時，民純事簡，無為之功易可見也。若謂後世只可有為，不可無為，則是道不可行也。惟體道之聖人能通乎此。《易》曰其道甚大，百物不廢。惟不廢一物也，道實有為之。及乎求道也，道本無為矣。玆所謂為無為者是也。嘗試論之，無為者內聖也，有為者外王也。內聖則淵乎其虛，外王則興事造業。以淵虛之心而為事業，則事出於道，道本於虛，有為無為混而無迹，豈俟他哉？
是篇歸之不尚賢，
科学与文明 -05-古籍收藏-03-道藏 -01-正统道藏洞神部
312-正统道藏洞神部玉诀类-道德真经集义-元-刘惟永*导航地图-第53页|进入论坛留言
正在加载语音引擎...