形魄，不法于天則不能全其寧；天雖精象，不法于道則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮。滿以造實，實來則溢，故沖而用之，又復不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大不能累其體，事雖殷不能充其量，萬物捨此而求其主，主其安在乎？不亦淵兮似萬物之宗乎？說挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙其體，同塵而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能過其載，天慊其象，德不能過其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。
唐明皇曰：道沖而用之，或不盈。言道動出沖和之氣，而用生成，有生成之功，曾不盈滿。云或似者，於道不敢正言也。淵乎似萬物之宗。淵，深靜也。道常生萬物而不盈滿，妙本淵兮深靜，故似萬物之宗主也。疏：沖，虛也。謂道以沖虛為用也。夫和氣沖虛，故為道用，用生萬物，物被其功，論功則物疑其光大，語沖則道常不盈滿。或妙本深靜，常為萬物之宗。云或似者，道非有法，故不正言爾。他皆倣此。挫其銳，解其紛。道以沖和，故能抑止銛利，釋散紛擾。若俗學求復，則彌結矣。疏：挫，抑止也。說，銛利也。解，釋散也。沖虛之用，物莫之違，故銛利之心，多擾之事，念道沖和自抑止釋散矣。此則約人以明道用。注云俗學求復者，《莊子□繕性篇》云滑欲於欲，俗學以復其初，言銛利紛擾因欲而生，故念道則挫解，俗學則彌結矣。和其光，同其塵。道無不在，所在常無，在光在塵，皆與為一。一光塵爾，而非光塵。湛兮似或存。和光同塵，而妙本不維，故湛兮似有所存也。疏：道之沖用於物不匱，在光則與光為一，在塵則與塵為一，無乎不在，所在常無，沖用則可混光塵，妙本則湛然不雜。故云似或存也。吾不知誰之子，象帝之先。吾不知道所從生，明道非生，法故無父。道者似存乎帝先爾，帝者，生物之主。象，似也。疏：吾者，老君自稱也。象，似也。老君云吾見至道沖用，生成俱物，尋責所以，不測由來，既無父道之，人莫知道為誰子，生物必資道，故似在乎帝先。注云帝者生物之主，《易》云帝出乎震。輔嗣云：帝者生物之主，興益之宗。又解云：兆見曰象，言此生物之帝能兆見物象，故謂之象帝爾。
杜光庭曰：道沖而用之至萬物之宗。道常謙虛而不盈滿，沖和澄澹，處乎其中，深玄寂靜，為物之主。故物失沖和之道必至敗亡，人失沖和之道則至死滅，君失沖和之道則政擾民離，臣失沖和之道則名亡身辱。是以知沖和之道，萬物恃之以安，為萬物之宗矣。語其及物之功則光明遠大，求其妙本則深靜常虛。道非有法者不可正言其有，而物皆有道也。倣，准效於此，不敢正言也。挫其銳，解其紛。理國用沖和之道，則無銛銳之情以傷於物，無勞擾之事以傷於人。不傷於物，則萬國來庭，四夷嚮化，兵革不起，怨争不興，不尚於拓土開疆，凌弱暴寡矣。不傷於人，則使之以時，賦役輕省，家給人足矣。理身者解紛挫銳，外無侵競，內抱清虛，神泰身安，恬然自適矣。約人以明道者，明人必資於道也。《莊子□繕性篇》云俗學以求復其初者，言人既理性於俗矣，而欲以俗學復性命之本，所以求者愈非其道也。俗學則彌結者，銛銳之心、紛擾之事不以道挫而解之，則拘於俗學，彌加結固不可解也。俗學者，徇俗之學，非日損之道也。和其光至湛兮似或存。沖和之道散被群生，汎然坦然，物無不在，可謂和光同塵矣。光者，明淨也。塵者，混亂也。有道之士不介然標異，與眾同也，匱，乏也。道雖散被群生，至妙之本凝寂沖虛，常不乏絕，故云常存也。吾不知其誰之子，象帝之先。帝者，萬化厥初，即有主宰，形象肇立，牧之以君，故言象帝。大道沖用，能生萬化，故在象帝之先也。老君大聖，豈不知至道之宗本耶？設此疑似之詞，用曉迷方之俗爾。亦如上大道不可正言義也。帝出乎震，《易□繫辭》也。震，東方卦也。少陽之氣，生化之源。今以太子居東宮少陽之位，御極為出震之期，蓋取象天地生育萬物之始也。兆見曰象者，無形曰氣，兆形曰象，生物之首也。萬物之首，象帝居先，大道復在象帝之先，言其高遠也。然夫至道不終不始，孰知其先哉？亦強為之容爾。《易》曰帝出乎震，萬物生也。齊乎巽，萬物潔齊也。相見乎離，聖人以南面向明而理也。致役乎坤，萬物致養也。說言乎兌，萬物所悅也。戰乎乾，陰陽相薄也。勞乎坎，萬物所歸也。成言乎艮，萬物終始也。
夫萬物出乎震而終乎艮，終而復始，循化無窮，而象帝者在此，出震之先，道復先於象帝，故能為生化之王，天地之元也。人君體道用心，志無滿溢，淵然澄浄，以御萬方，外無銛銳之争，下絕紛擾之事，和天光而燭物，含塵垢以居尊，其無為之化可齊乎象帝矣。
宋道君曰：道沖而用之或不盈。道有情有信，故有用。無為無形，故不盈。經曰萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，萬物之理偏乎陽則強，或失之過。偏乎陰則弱，或失之不及。無過不及，是謂沖氣。沖者，中也。是謂太和。高者抑之，下者舉之，有餘者取之，不足者補之，道之用無適而不得其中也。注焉而不滿，酌焉而不竭。既以為人己愈有，既以與人己愈多。道之體猶如太虛，包裹六合，何盈之有？淵兮似萬物之宗。莊子