左旋
咸使歸向，豈特如虎之在丘，絕物為虛邪？此三也。今之所言治者以一為虛是也。夫一在坎則實，在離則虛，水火相生，精神之運用，不可須臾離也。故聖人精神之運，心術之動，法諸水火有不測之神，一本也。道生一，一為虛，不生而為有生之宗，無用而為眾用之祖，一況君也。其在象則三畫而成乾，三三兩兩之則三才變通也。自一自三而六，至於三百八十四爻，一無不在矣。一即神也。以虛泛應虛固無用，其果不用乎？聖人之道，役人也不為人所役，役物也不為物所使，一而不二，制命也。
漢策曰命，非聖人不行。一而不紊，靜之至也。靜而不變，道之常也。不變而變，道之用也。物變我靜，守乎一也。我靜物動，觀其復也。則知一者，無為也，無為而無不為也。帝王之心通乎三玄，以行四事，孰謂虛無為不治哉？此一為虛是也。三、道備純乾。實其腹，八卦以坤為腹，化為五材者，在地成形而坤，則藏之，故為腹。又背為陽，腹為陰，以其主藏，則藏往者是也。土主意出而為新也，歸而為往也。皆主藏之。以其多藏，故曰實腹。又以坎離二象觀之，坎實其中，有實腹之象，離虛其心，有虛心之象。
坎剛離柔，則心腹為剛柔也。經曰人法地，《易》曰立地之道曰柔與剛。然實者非虛以通之，則不神，故曰黃中通理。若夫虛者不履實際，則不至清浄覺地。御注曰：虛心則公聽並觀，而無好惡之情。一公生明是也。離為火，火文明聖人南面而聽天下。實腹則贍足平泰而无貪求之念，容乃公也。坤為腹，腹主容，聖人中正以觀天下是也。向之所論，虛心實腹，顯聖人出治之用也。夫虛實之用，在人為事也，在卦為坎離也，在氣為陰陽也。用之為人事如彼其言也，用之為坎離法故不同也。
且陽實而陰虛，鍊丹之法，使二八陰消，九三陽長，陽純則仙，陰純則死，坎以內外為陰，離以內外為陽，火上水下則未濟，降火就水則既濟。從天地之道，自子至午變純陽，自午至亥變純陰，自然之運也。故曰天地以順動，此乃循常施化也。及在人身，豈不隨天地之為陰陽邪。凡隨天地之為陰陽，是未得制之之法也。不免與造化為流人而已，不知制命在我者也。凡陰陽之道，順之則死，逆之則生。太白山人曰：五行顛倒術，龍從火裏出。五行不順行，虎向水中生。
此逆也，逆則生。太率論之，本非逆也，乃和會也。致之似逆，歸之曰和。太上曰：水火比於道之真體。水火之用，是以術而制之。使夫坎中之一補離之虛心，變離為乾，其道成矣。若虛心未實，離坎徒迷。真人曰陰坎徒迷，一陽離五見形是也。平叔曰：點化離宮腹裏陰。極而論之在得一也。既得一，在火候也，非火候數足，豈能補之？或曰：經不及是，止論聖人之治。此何以及之。不知五千言，長生之宗也。出可以治世，入可以登仙。安期生，策士也，張子房，王佐也。
期不用於楚，良成功於漢，二人皆登仙，是出處有道也。昧者豈及於斯乎？四、柔順自守。弱其志。孟子曰：志者，氣之帥也。御注曰：志強則或徇名而不息，或逐貨而無厭。今夫蹙者趨者是氣也，氣可使之和，和則內以安神、外不逆物。苟不和也，豈免攫拳而傷物，暴杆以戾人。非氣之自使，志實使之也。故曰志者氣之帥。老子以懦弱謙下為表，言夫志不得不弱。然則以治道論之，志意不大，識量不遠，豈足以當大事乎？必須剛也，剛則决柔，豈特剛而不柔邪？
柔以返剛，聖人體天一剛一柔，迭相因也，不夬則不决，决則乾道成也。又剛過而不中，過則有悔也。乾元用九，乃見天則，夫能用九者，弱志之謂也。楊雄曰：見善明用心，剛夫見善則明道也。明道於我，則志氣自大矣。在君子則謹守其志，深藏若虛。故以弱而守之也。苟不能以弱而守之，則氣暴而不純。凡養氣之道，柔順為本。經曰豫若冬涉川，猶若畏四鄰。使內不犯外，猶之處子，不然則喜怒交攻，而傷其和矣。長生之宗，莫慎於此。胡不觀乾之九五，飛龍在天，剛得位也，進不可極，極則有悔矣。
大有之上九，宜其剛而不中也。然且履信思乎順，故自天祐之，吉無不利也。雖然，時也，而性在其中矣。若夫弱志以守一，自非聽之以氣者，必反是矣。五、立德明道。強其骨。向所謂不尚賢也，下為能知也。虛心已下，四者為能行也。至於強其骨，尤見其能者也。何以言之？骨強則有立，《易》曰信以發志也，主信則有立。又曰天行健，君子以自強不息。體乾之道，則行而無所礙，動而無所逐，信以主之也。無信則不立，
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