左旋
以命為用，養神則性靈，養氣則命固。神是默言于中，而不能言于外者，必假氣以發言也。氣是聲言于外，而亦密言于中者，必忘言以養神也。此是虛處做實用，口說不成，故曰可道非常道。若工夫成了時，道出來底真是常道。名體虛難，名可名，非常名。只喚做道已是強名，纔有可名，便非妙道。無名，天地之始。混沌以前。有名，萬物之母。用從體出，母乃用名，其用無窮。故常無欲以觀其妙。至神難名曰妙，反觀乎內而無可欲者，濳其神也。常有欲以觀其繳。
循小道曰徼，動觀乎外而欲有為者，施諸用也。此兩者至玄之又玄。同出體也，異名用也，體既玄妙，用又玄妙。眾妙之門。此門乾坤闔闢處，體用出入處，惟無欲而靜觀者，方會此門。
本一庵居士曰：道可道至眾妙之門。道無在而無不在，以為無耶，天地萬物出焉；以為有耶，無方無體之可言。所可見者，常而已常者，無始終，無今古，非有非無而該乎有無，非闔闢往來而行乎闔闢往來者也。以可道為道，以可名為名，何足以盡此常哉？既曰道，又曰名者，道其隱而名其著也。又名者，所以形此道也。謂之無，非無其實也，無其名而已。謂之有，非有其實也，有其名而已。故曰無名，天地之始；有名，萬物之母。人之生也，資始於父而成形於母，故天地萬物，亦父於無而母於有。
妙猶妙有之妙，徼，歸也。《列子》死者德之徼。張湛注謂徼者歸也，是也。蓋方其未有一物之先，森羅萬象之理已具，及萬物散殊之異，未有不歸於一本者。故體道者常無欲以觀其妙，所以存其神而感通天下之故，已會於寂然不動之中。常有欲以觀其徼，所以觀其復，而歸根復命之常，已見於芸芸並作之際。是以知微知顯，反約於博，執要以御物，而道在我矣。體用一源，顯微無間，故曰此兩者同出而異名。玄者，深遠之義，同謂之玄，言聖人與道為一貫精粗，兼動靜超於兩，而有無不足以名之，故寄之玄，若曰深矣遠矣而無能名耳。
此大而化之之事，玄之又玄，則聖不可知之神矣，出入往來，奚適而不妙，故曰眾妙之門。常在釋氏為真常，妙在釋氏為妙有，常無常有即空色，色空之意。同謂之玄，則所謂不屬有無者也。
《拾遺》：嚴君平曰：有名，非道也。無名，非道也。有為，非道也。無為，非道也。無名而無所不名，無為而無所不為。太平光師曰：有對則客異，絕待則玄同，忘玄之玄則曰玄玄。秉文曰：此章明重玄之極致，非但可道非道，不可道亦非道。《莊子》語默皆不足以盡道。非但道常無名，有名無名亦不足以盡道。無令者，道之似也。有無皆不足以盡道，故又寄之重玄。
《諸子旁證》、《關尹子》曰：非有道不可言，不可言即道；非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事錯錯然，’若若乎回也，戛戛乎國也，勿勿乎似而非也，而争之、而介之、而哯之、而嘖之、而去之、而要之，言之如吹影、思之如鏤塵，聖智造迷，鬼神不識，惟不可為，不可致、不可測，不可分，故曰天、曰命、曰神、曰玄，合曰道。無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非玄。物既如此，人豈不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通玄，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。
是以善吾道者，即一物中知天盡神、致命造玄。學之循異名，析同實，得之契同，實忘異名。陳抱一解曰：道可道非常道，名可名非常名。世之學者罕見關尹子書，而多以百家之言及臆說解之，愈不能明老子之旨。關尹謂；使有道不可言，則道與言為二。惟不可言即道，則言與道為一。學者驟觀非有道不可言，多誤認為有道可言，若有道可道，則當云有道非不可言，不曰非有道不可言也。今曰非有道不可言，不可言即道，是則翻老子之言，以明老子言外之旨也。
此言翻之則曰：非有道不可道，不可道即道。既翻出不可道即道，則翻出道可道非道矣。道可道非道，即是老子道可道非常道也。或者猶疑可道為口道之道，愚又翻經言以曉之曰：如曰空可空非真空，使其可空，即是有物。窒而不空之處，豈謂之真空乎？知空可空，非真空，則知道可道，非常道矣。或者喻曰：如心心如性，性皆可用功。以人為而道，獨不可以人為，故不可以道道也。向非翻言外之言，吾終世不能明老子之經旨矣。世人又多被常字轉了，將謂老子有非常之道，然老子立此常字者，政恐世人疑吾所謂道有異乎人也，殊不知此乃通天下之常道爾。
猶強名曰道者，通天下之常名爾。
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