左旋
而稔成清談之禍，亦各隨其所用之何如耳。無名至萬物之母。太極、渾淪、天地且無名，非天地之始乎？雖未有天地，而天地已具於太極之內，故曰天地之始。天地肇判，萬物方有名，非萬物之母乎？既有天地，而萬物即生於天地之問，故曰萬物之母。常無欲至以觀其妙。太極亘古今，有理無形，無則為妙矣。故欲以無而觀其妙。天地生萬物，亘古今常有，有則為徼矣。故欲以有而觀其徼。徼，邊徼也。萬物之生，當窮其四邊，而觀言其生周遍也。
有生於無，無能生有，老子為書，以有無二字立言，蓋見《易》、《書》、《詩》、《春秋》皆說有，吾今說有生於無，無能生有，固是高矣遠矣，却不知墮於虛無。然以老氏之書觀之，亦未盡為虛無。如不見可欲，使心不亂；如絕巧棄利，盜賊無有；如以道佐人主，不以兵強天下；如佳兵者不祥之器，如以正治國，以奇用兵，天下多忌諱而民彌貧，民多利器國家滋昏，人多技巧奇物滋起，法令滋彰盜賊多有；如為之於未有，治之於未亂；如民之飢以其上食稅之多，民之難治以其上之有為；
言皆中理。蓋老氏言無而不道於有，《易》、《詩》、《書》、《春秋》言有而或遺於無，豈可槩以清靜無為言之哉？此兩者至謂之玄。兩者，有與無也。同出於道，而有無之名各異，同謂之玄。玄者，玄妙也。二者名雖不同，皆極其妙，無能生有，無之妙也。有生於無，有之妙也。其理玄妙，同謂之玄，則不可以有無論矣。玄之又玄，眾妙之門。泯有無而謂之玄，則又不可謂之玄矣，謂之玄之又玄可也。無能生有，有生於無，天下萬善，眾妙集焉，皆從此而出，非玄之又玄乎？
吳環中曰：道可道章。道果有物乎？吾不得而知之也。道果無物乎？吾亦不得而知之也。然則道果何物乎？蓋道之大原出於天，天即道也。天地間惟道為大，實在人物未生之前，及其生也，於是道之名生焉。吁，道易言乎哉。周至昭王時，老子著道德五千文，傷周之衰，人物滋偽，世道險巘，欲一挽回為粹古之風，故於第一章首論道樞，有常道常名，有無徼妙，玄之又玄，眾妙之門等語，其旨隱而不露，其言近而弘深。自漢迄今，解者不止百家，各出己見，均不敢妄為異說，亦不敢以經子史為證，秪就老子書中尋究，庶不差誤。
仁義禮樂、政刑兵法、財貨求賢、治國安民之理，諸家解已詳悉。大槩《老子》一書，教人於無形無影處，加存養體察之功，於念頭動處，乃生死之機纔著念，却又不是欲毋意毋我，兩至其極，此其所以異於吾儒之所謂道也。善乎文公朱紫陽之語曰：《老子》一書中涵仙意，祇是自家占便宜，清靜無為而已。斯言盡老氏之旨矣。老子之所謂道，非世上尋常之道也。其言曰有物混成，先天地生；又曰迎之而不見其首，隨之而不見其後。此老子所謂道可道非尋常之道也。
老子之所謂名，非世上尋常之名也，故其言曰吾不知其名，強為之名；又曰視之不見，名曰夷，聽之不聞，名曰希。此老子所謂名也可名尋常之名也。故繼之曰：無名，天地之始；有名，萬物之母。既非常道，又非常名，若有若無，有無互用，有者不滯於有，無者不泥於無，無不在先，有不在後，生而不有，為道之母。故於無上觀道之妙，於有上觀道之徼。妙與徼，有與無，同出而異名，同謂之玄。玄者，幽深之義，非取乎色。玄之又玄，幽深而不可究詰，眾妙之所由出。
門者有無出入之門，得其門者寡矣。其大無外，其小無內，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。道為萬物之奧，無有入乎無間，豈不為眾妙之門乎？《老子》首章首論道樞，以有無二字貫常道常名，為一書之旨，獨於道字上不十分說破，一書間見迭出。均反覆況濳，至天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈。喟然嘆曰：一乎一乎，其為道之根柢乎。是一也，斂之則無，散之則有。莊周曰：人得一，萬事畢。信斯言也，道果生於一矣，果能此道矣。
致虛極，守靜篤，知雄守雌，知白守黑，專氣致柔，能如嬰兒，出入生死，入水火，貫金石，乘虛御風。此天下皆謂我道大似不肖，此下士聞之大笑也。吳筠稱深於道者，無如五千文。豈欺我哉？
柴元皐曰：道無極而太極，體虛用實，內約外博。可道非常道，萬古不變，一真悠久，曰常道。常道，無可言者也，非無可言也，不言之言也。不言是體四時，行百物，生是用，這生底行底，便是不言之言。要知此理，須向靜中默會個活潑潑地底是誰，方會得不言之主宰。脩道以性為體，
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