左旋
皆具於此。其意蓋以為道本不容言。纔涉有言，皆是第二義。常者，不變不易之謂也。可道可名，則有變有易；不可道不可名，則無變無易。有仁義禮智之名，則仁者不可以為義，禮者不可以為智。有春夏秋冬之名，則春者不可以為夏，秋者不可以為冬。是則非常道非常名矣。天地之始，太極未分之時也。其在人心，則寂然不動之地。太極未分，則安有春夏秋冬之名；寂然不動，則安有仁義禮智之名？故曰無名，天地之始。其謂之天地者，非專言天地也。
所以為此心之喻也。既有陰陽之名，則千變萬化皆由此而出。既有仁義之名，則千條萬端皆自此而始。故曰有名，萬物之母。母者，言自此而生也。常無常有兩句，此老子教人究竟處，處人世之間，件件是有，誰知此有自無而始。若以為無則又有，所謂莽莽蕩蕩，招殃禍之事。故學道者常於無時就無上究竟，則見其所以生有者之妙；常於有時就有上究竟，則見其自無而來之徼。徼即《禮記》所謂竅於山川之竅也，言所自出也。此兩欲字有深意。欲者要也，要如此究竟也。
有與無雖為兩者，雖有異名，其實同出，能常無常有以觀之，則皆謂之玄。玄者，造化之妙也。以此而觀，則老子之學何嘗專尚虛無？若專主於無，則不可兩者同出矣，不曰同謂之玄矣。玄之又玄，眾妙之門。此即莊子所謂有始也者、有未始有始也者、有未始有夫未始有始也者，但贊言其妙而已，初無別義。若曰一層上又有一層，則非其本旨。眾妙即《易》所謂妙萬物者也。門言其所自出也。此章人多只就天地上說，不知老子之意正要就心上理會，如此兼看，方得此書之全意。
范應元曰：道可道，非常道。道者，自然之理，萬物之所由也。可道者，謂可言也。常者，久也。道一而已，有體用焉，未有不得其體而知其用者也。先體立，然後用有以行。老氏說經，先明其體，常者言其體也，可道者言其用也。體用一源，非有二道也。今夫仁義禮智，可言者也，皆道之用也。人徒知惻隱之心，仁之端也，羞惡之心，義之端也，辭讓之心，禮之端也，是非之心，智之端也，而不知其體之一則是道也。分裂四出，末流不勝其弊也。惟先知其體之一，則日用常行隨事著見，無有不當，皆自然之理也。
如是則久而無弊矣。故凡道之可以言者，非常久自然之道也。夫常久自然之道，有而無形，無而有精，其大無外，故大無不包；其小無內，故細無不入，無不通。求之於吾心之初，則得之矣。人物莫不由此而生，聖賢莫不體此而立。然此道雖周行乎事物之際，相傳乎典籍之中，而其妙處，事物莫能雜，言辯莫能及，故人鮮造詣於是。老子應運垂教，不得已而發明之，豈容離乎言哉？故首曰道可道非常道，意欲使人知常久自然之道，不在言辭，當反求諸己，而自得之於吾心之初也。
名可名，非常名。名者，猶人之有名也。凡名之可以名字者，皆其可道者，非常久自然之道也。且如萬物生來未常有名，亦只是昔人與之名以分別之爾。萬物有形，固可以道、可以名，惟常久自然之道，為萬物之母，而無形，故不可道，不可名也。無名，天地之始。天地之先，元有此道，渾淪未判，孰得而名？有名，萬物之母。渾淪既判，天地人物從此而生，聖人見是萬物之母而無形，故強字之曰道，強為之名曰大。因其無名強為之名，俾一切人假此有名，探其無名，以復其初也。
故常無欲以觀其妙。常無絕句，觀去聲，諦視也。妙，徼妙也，常久自然之道。自古固存，然而無形無聲，微妙難窮，故謂之常無，則欲要使人以觀其微妙也。惟人也由此道而生，為萬物之最靈，誠能回光反視於吾身之中，悟一真體，雖至虛而物無不備，則道之微妙可得而觀矣。如是乃知一理包乎萬殊，凡物凡事不可違，自然之理也。常有欲以觀其徼。常有絕句，觀平聲，徼，循也，境也，歸也。大道自然，化生萬物，在天則成日月星漢等之象，在地則成山川草木等之形，在人則成身體髮膚等之質，故謂之常有，則欲要使人以觀其境也。
惟人也中天地而立為三才之一，果能仰觀俯察於兩儀之內，悟萬物形雖不同，而理無不在，則道之境致可得而觀矣。夫如是乃知萬殊歸於一理，凡物凡事，固當循自然之理也。此兩者至謂之玄，兩者，常無與常有也。玄者，深遠而不可分別之義，蓋非無不能顯有，非有不能顯無，無與有同出而異名也。以道為無，則萬化由之而出；以道為有，則無形無聲，常常不變。故曰常無常有也。無有之上，俱著一常字，乃指其本，
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