左旋
常有欲以觀其徼。欲者，逐境生心也。妙者，要也，又微之極也。徼者，邊隅也。大道邊有小路曰徼，又歸也。夫虛無之道寂然不動，則曰無欲；感孕萬物，則曰有欲。無欲觀妙，守虛無也；有欲觀徼，謂存思也。常謂真常，即大道也。無欲、有欲，即道之應用也。夫道本無物，物感道生，且形而上者謂之道，形而下者謂之器，夫上士知微知彰，睹其未然已盡其妙，故曰常無欲以觀其妙。中士因循任物，見其群材乃得其用，故有萬不同，真理難測，但覘其邊徼耳。
又解曰：夫人常體大道之微，守清靜之要，復性命之極，不為外物所誘，則志意虛憺，可以觀道之要妙，造微之至極。嚴君平曰：心如金石形如枯木，默默隅隅志如駒犢者，謂無欲之人，復其性命之本也。且有欲之人貪逐境物，亡其坦夷之道，但見邊小之徼，迷而不反，喪失真元。先賢或以謂無欲者，體道內觀，化及群品，無所思存，忘其本進也；謂有欲者從本起用，施于可道，立教應物，成濟眾務，見物所終，了知歸趣。斯乃前以約身為說，後以化民為言，修身治國，理無不備也。
此兩者同，此者指上事也，兩者謂可道可名、無名有名、無欲有欲也。俱蘊于寂然不動，湛爾之源，體用未彰，善惡都泯，故云同也。出而異者，出謂從本降迹，可道漸分，雖起自一人之心，而五常之用殊別，賢愚有隔，遷變萬端，壽夭存亡，其名各異，故曰出而異名。
同謂之玄，玄之又玄。淵者，深妙也，冥也，天也。所謂天者，自然也。言此無名有名、無欲有欲，皆受氣於天，稟性於自然，中和濁辱，形類萬狀，蓋由淵之又淵、神之又神，所謂自然而然也。若乃通悟深妙、洞達冥默者，是謂有淵德者也。故嚴君平曰：玄之又玄，此之謂歟。眾妙之門，謂道域也。夫大道曠蕩，無所制圍，無門無旁，四達之皇皇也。約身而論，出則同眾人，入則為妙本。舉教言則眾真講妙而出，群聖蘊妙而歸，化導無方，湛然惟一，獨立不改，是曰知常。
既有出入之由，故曰門耳。莊子曰：有乎生，有乎死，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有，斯亦謂眾妙之門也。
謝圖南曰：道可道至常名。何謂道？經曰道法自然，則道者，自然而然，非可以使然者也。道本無名，名之曰道者，以其四通八闢，可以共行，如道路然。孟子曰：道若大路。正謂此爾。可道者，猶曰可行也。可名者，猶曰可稱也。天下何莫由斯道，而百姓日用而不知，則可道可名之中，又有非常之妙存焉。《中庸》曰：夫婦之愚可以與知，及其至也，聖人有所不知；夫婦之不肖可以與行，及其至也，聖人有所不能。此曰非常者，其亦不可知、不可能者歟。
無名至之母。未有天地，先有此道，而道之名未立，太極既分，天地萬物自道而生，有母之義，而道之也名始顯。夫物之生，雖有萬不同，而為母一也。蓋嘗論之，有形者，有形形者，有化者，有化化者。形者，形矣；而形形者，未嘗形。化者，化矣；而化化者，未嘗化。道之名乎後天，即先天之未名者也。古往今來，形生氣化，無有紀極，是孰使之然哉？惚兮恍兮，其中有象，寂兮寥兮，獨立不改，無為而無不為，無在而無不在，豈非所謂無名者乎，豈非所謂非常者乎？
吾故曰形形者未嘗形，化化者未嘗化。故常無至之門。道母萬物，而人亦天地之一物也。人本道以生，則道在吾身矣。故以有欲無欲，反觀乎吾身之道，老子此言修身之本也。妙者在內也、本也。徼者在外也、末也。人之一身所恃以立者，惟精與神。經曰窈窈冥冥，其中有精，其精甚真，其中有信。方其無欲，則寂然不動，精神混合，故可觀其妙。及其有欲，則感而遂通，精神相離，故可觀其徼。精生於玄，玄者天也，天一生水，水性潤下，自乾為首，而至於坎為腎，此玄實相流通也。
故曰同出異名，由徼入妙，則玄之下者復返乎上，可與入眾妙之門矣。桓凱曰：道妙之門，實崑崙之上。然則當於乾為首者求之。蓋嘗論之，一陰一陽之謂道，自然而然者也。人稟陰陽之氣以生，有欲無欲，亦其自然者也。精神同出，本乎一天，自妙而徼，天者人矣。譬之於水，天一所生，其源本同，自源祖流，同者始異，故徼者其流也，妙者其源也。玄之又玄，則沿流以遡源，而與吾之天者一矣。昔黃帝西遊，歸而失其玄珠，使明目人離婁求之，不得，使罔象求而得之。
知黃帝之玄珠，則知老氏之玄玄矣。
林鬳齋曰：道可道至之門。此章居一書之首，一書之大旨，
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