左旋
則非專氣而何？人生本具聖質，氣佚而不能專，故曰壯以往，離道彌遠。能抱一則神王，神王則氣柔，氣柔則真全。所以與嬰兒同專者，有而擅其權之謂。滌除玄覽，能無疵乎？此專氣則性定，性定則智明，智明則以蕩滌除去而玄覽至妙矣。既燭其理，則世間萬態同為至妙，倘觀一疵，則非識理也。愛民治國，能無為乎？如上所說，為己之道盡矣。然則可以其餘及人也。老子之言，專於復性。有為則非所以使民安性，故雖愛治而不尚有為，此道之至也。
天門開闔，能無雌乎？聖人無心於作，精神出入皆應而不唱。莊子所謂有物采之者，老子於四時當秋，其德生金，靜一復性者也。故其尚如此。至於《易》則先天後天，無非道者。明白四達，能無知乎？理無足知，知以應物，既知至理，則自常無知。惟能無知，故無所不知也。如昭然有知，則是不知。無知之妙，何足謂知也？切嘗論之，聖智下愚，本無殊品，因愚顯智，乃有聖名。聖人本心，何嘗自聖。故明白四達而初無所知，乃聖人之知也。生之畜之。
道備如上，則造化在我，可以生畜萬物矣。生而不有。道生萬物，物之與道常為一體，誰有之者。為而不恃。不得已而為之於已然之時，雖有為為之功，而超然自喪，豈復矜悖哉？長而不宰。道如上文，則可長天下以無為矣。雖在物上如標枝，豈有分割之功乎？是謂玄德。玄為妙體，德之至也。昔舜在側微，《書》稱玄德。蓋至德常在於無思無為，此篇之義主於無為。故雖為長，而德尤稱玄。此篇自為士以至於體神入聖，修身之序盡矣。
劉仲平曰：抱一。致一所以精義，抱一所以應變，反一所以入神。故君子之道始於致一，用於抱一，藏於反一。專氣政柔，能如嬰兒乎？人之生，在嬰兒則氣專致一，真之至也。及其長，則情生，偽之至也。惟其知道者，營名則失其真，為利則流於偽，是謂能復者也。天門開闔，能為雌乎？開闔者，變化之用也。《易》曰：乾以美利利天下，不言所利，大矣哉。謂乾道以大為用也。夫然以乾道而變化者，亦用乎大而已矣。守其雌者，蓋言吾所自守云耳。
夫能守其雌，則其用也必大。明白四達，能無知乎？夫欲明白四達，而汲汲乎以事平和者，不亦小乎？故有知小而無知之知矣。
劉巨濟曰：載營魄。人之生，諸陽為魂，諸陰為魄。各有名象，而藏於肝肺之間。下士知之，上士見之，精與神相依以生，而並精出入者，魄也。與神往來者魂也。此篇言載營魄，營即魂是也。黃帝曰：動以營身，謂之魂。《易》曰游魂為變，莊子曰其魂不疲，皆為魂，主經營動作，為一身之運。為魄則並精出入，生化成變而已。今百骸九竅具吾形者，魄之屬也。使非魄以營之，則與行尸何以異乎？魄不可以無魂，猶月不可以無日，魄待魂而成營，月待日而生光。
此言魂之用而曰營，言魄之體而曰魄也。載謂以形載也。形，車也。魄與魂，車之積也。世固有載魂不載魄，載魄不載魂，有魂魄兩載之者。載魂不載魄，上士也；載魄不載魂，下士也；兩載之，中士也。上士全陽清以浮仙，下士浮仙濁以沉鬼，中士則修其形者也。抱一能無離乎。載營魄者，其事在乎抱一而已。道生一，一生水，水生精，精者一之物也。抱一則與精合，脫一則與精離矣。精至而氣全，氣全而神全，神全可以制魂焉，魄為上士矣。夫精者，天地萬物所由以生成也。
然精常嗇人，而人常費之，竅瀉無度，至於中乾以死，則其離也。非精離之人，自離之耳。莊子曰：不離於精謂之神人。故曰能無離乎。專氣致柔，能如嬰兒乎？專氣謂氣不柔，致柔謂極和，此嬰兒之天也。學道者能如此，則氣全矣。黃帝曰：所謂生氣之原，謂十二經之根本。謂腎間動氣也。蓋人鼻口所出入，手足所動作，皆五穀所養，五畜所益，五果以助，五菜以充，醪醴以滋，芳草石藥以補瀉。和調灑練，入脉以為榮慄，疾滑利循，皮膚以衛，皆生氣之別使而已，其母則守於腎間，萬三千五百之息，襲此母故也。
流於知欲則此氣不專而柔，喜怒哀樂形其中，少壯死老形其外，七尺之軀，猶糞壤也。嬰兒未知牝牡之合，則氣可謂專矣。終日號而嗌不嗄，則和可謂極矣。蓋人委沖和以生，而所由以乖戾者，不能專氣而反暴之故也。全氣之妙理故如此，所謂大人不失赤子之心是也。滌除玄覽，能無疵乎？心藏神，心譬則鑑也，神譬則谷也，窮天下之理於一照者，心而已。然能以神照者，其晦冥深眇，宜有道焉。故曰玄覽。人心本自玄覽，孰垢使之不明，
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