左旋
以體天之道，而不為功名之累者，豈不難哉？然亦有道矣。人生始化曰魄，魄與精為一，則寂然而已。既生魄，陽曰魂。魂與神往來，而魄旁精出入，則魄隙而不營，離而不抱矣。載者，終而復始之意也。營者，環而無隙之謂也。抱一能無離乎。雖已為人矣，而載營魄抱一，湛然無為，如其生之始化，則能離矣。專氣致柔，能如嬰兒乎？能無離則專氣而不分，致柔而無忤，而能如嬰兒矣。滌除玄覽，能無疵乎？能如嬰兒滌除悔吝，玄覽觀妙，凡動我之微，我必知之，而能無疵矣。
天門開闔，能無雌乎？內之滌除玄覽而無疵，外之愛民治國而無為，則天門當在我，而能雌矣。明白四達，能無知乎？不將不迎，應而不藏者，則明白四達，而能無知矣。道至於無知，則真知也。所以人貌而天，夫何功名之累哉？是謂玄德。生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰者，乃其所以為矣。玄德無他，天德之謂也。
陸農師曰：載營魄。魂為陽，陽為動。魄為陰，陰為止。魄者神之佐，其動有變而無化。魄者精之輔，其止有化而無變。故魂言遊，魄言營。遊魂以言其變，營魄以言其止。能無離乎。載營魄，所以外運；抱一，所以內守也。故曰載營魄抱一，能無離乎。載魄所以致運，抱一所以致守，而內外常合而無離矣，然後可以專氣致柔，能如嬰兒。專氣致柔，能如嬰兒乎？蓋內守者氣之所以致專，外運者氣之所以致柔。其守致專，其運致柔，而其德比於赤子，則然後其心可以疏瀹其神，可以澡雪而照之於天。
萬法俱空，而無一法之累也。故言專氣致柔，能如嬰兒乎，而繼之以滌除玄覽，能無疵乎。滌除玄覽，能無疵乎？滌者，言其洗心。除者，言其刳心。洗之而無不浄，刳之而無不虛。超然坐視，萬法俱空，然後可以因空而立法，而與民同吉凶之患，故言滌除玄覽，能無疵乎。愛民治國，能無為乎？其於民也以不愛愛之，其治國也以不治治之。道無不為矣，然後可以寂然不動，感而遂通天下之故，故常不得已而後起，求而後應也。故言愛民治國，能無為乎，而繼之以天門開闔，能無雌乎。
天門開闔，能無雌乎？天門者，無有也。精神往來，一闔一闢，萬物皆出於此，皆入於此，而其變無窮也。天門開闔與眾雌而無雄矣，然後可以圓覺普照，大通四闢，其徹至於無障黜縱，其冥至於無知覺，故言天門開闔，能無雌乎，而繼之以明白四達，能無知乎。明白四達，能無知乎？載營魄抱一，能無離乎？愛民治國，能無為乎？此聖人也。天門開闔，能無雌乎？明白洞達，能無知乎？此神人也。
王元澤曰：載營魄。魄，陰物，形之主也。神之為物，廣大通達而不自了者，神常載於魄，故神反拘於形體。此廣者所以狹，通者所以滯也。欲學此道者，常先廓其志氣，勿累於形體，使神常載魂而不載於魄，則可以抱一而體神矣。竊嘗論曰：人之既死，有升沉之異，良由滅神徇形，以神從魄，故至於淪乎幽陰，化為異物也。若夫神完之人，雖魄之陰滯，精與神為一，而無所不之矣。聖人之死曰神不從魄也，其始也亦載魄而已。抱一。一者精之數，不言精而言一者，守一則精不搖矣。
能無離乎。學道歸乎復性，復性歸乎體神，所以不能神者，由逐末忘本，以物易己。故喪精失靈，沉為下愚也。陰陽之靈曰魂魄，魂陽故遊，而止我身者，以魄為之配也。魄陰故營，營，止也。故學者必先寧其志氣，使精魄靜一，魄止則魂定，精一則神全矣。一生水，水為精，人之初生，因精集神。本自渾全而不能了者，常至於離柝隳散，其名曰罔兩。罔者神不明，兩者精不一。莊子曰無搖汝精，抱一之謂也。蓋精神水火之象，火無常形，因膏顯照神，則廓然無體，不可致王，但當存精而已。
如增膏而火明，培根而葉茂也。魂魄精神既不虧耗，然後心強氣順，不為物使。靜則體道，作則契理，妙而極之，則神為一，更絕四名矣。此學者之至妙，萬世聖賢皆由此義。求不在外，當由心得也。專氣致柔，能如嬰兒乎？人生有三，曰精曰神曰氣。精全則神王，神王則能帥氣矣。神衰而不足以帥氣，則神作不常，使人陷於非道。孟子曰：志者，氣之帥也。揚雄曰：氣者，所適善惡之馬歟？師懦而眾悖，則師必亡；馬怒而御疲，則車必敗。神不能專氣，則喜怒哀樂惟氣所為，流陷越佚，理固然也。
古之士無不曉此。苟未及此，則當清心以防之。孔子所謂三戒，皆防氣也。門人獨顏回能專氣，故曰不遷怒。氣之暴在陽，而陽之發者莫暴於怒，於怒可以無遷，
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