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銳則挫矣。萬物之理,盈必有虧,不知持後以處先,執虛以馭滿,而湛溺滿盈之欲,是增傾覆之禍,有不如其已。物之變無窮,吾之智有盡。前識者道之華,愚之始也。揣物之情,而銳於近取,則智有時而困,可長保乎?金玉滿堂至自遺其咎。金玉富貴,非性命之理也。外物不可恃而有者也,寶金玉者累於物,累於物者能勿失乎?莫之能守。富貴而驕,則害於德。害於德者,能免於患乎?故曰遺其咎。聖人不拘一世之利以為己私分;不以王天下以為己處顯。
夫豈金玉以為寶、富貴之足累乎?故至富,國財并焉;至貴,國爵并焉。其貴無敵,其富無倫,而道不渝。功成名遂身退,天之道。功成者隳,名成者虧,日中則昃,月盈則食,物之理也。聖人睹成壞之相,因識盈虧之有數,超然自得,不累於物,無復驕盈之患,非知天者孰能與此?故曰功成名遂身退,天之。四時之運,功成者去之,是天之道。知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪,能勿悔乎?伊尹曰:臣罔以寵利居成功。
  王介甫曰:持而盈之,不如其已。抱持其器之盈者,必易覆。揣而銳之,不可長保。揣摩其物之銳者,不可長保。金玉滿堂,莫之能守。堂者,虛而受物者也。金玉滿之,則是盈矣,故不能守。富貴而驕自遺其咎。大富貴不期於驕而驕自至,所以遺咎患也。功成名遂身退,天之道。夫聖人功既成,名既遂,則身退之者矣。此乃天之道也。夫天之道,高者抑之,下者舉之。又曰天道虧盈而益謙。《書》又曰謙受益滿招損之謂也。
  蘇穎濱曰:持而盈之至不可長保。知盈之必溢而以持固之,不若不盈之安也。知銳之必折而以揣先之,不如揣之不可必恃也。若夫聖人有而不有,尚安有盈?循理而後行,尚安有銳?無盈則無所用持,而無說則無所用揣矣。金玉滿堂至身退天之道。日中則移,月滿則虧,四時之運,功成者去之,天地尚然,而況於人乎哉?
呂吉甫曰:持而盈之,不如其已。持所以防溢而盈之,則重溢也。如欲勿溢,則如勿滿。揣而銳之,不可長保。揣所以慮失而銳之,則重失也。如欲勿失,則如勿銳。金玉滿堂,莫之能守。滿而不溢,所以長守富也。持而盈之,則金玉滿堂,莫之能守矣。富貴而驕,自遺其答。高而不危,所以長守貴也。揣而銳之,則富貴而驕,自遺其咎矣。功成名遂身退,天之道。然則何以免此患哉?法天之道而已。蓋功成名遂身退,天之道,此所以無私而成其私也。
封人之告堯曰退已,其法天之道之謂也。
王元澤曰:持而盈之不如其已。持而盈之,有意於有,所以失之。唯忘有有之為有,而有之以無有,則無失無溢矣。揣而銳之,不可長保。揣者巧於度情,銳者利於入物,且事物無盡,而吾持一身以遇其變,則持說之工有時困矣。豈可長保乎?故聖人因時乘理而接之以無我,則其出無方,而可應不窮也。金玉滿堂,莫之能守。寶外物而守之,所守非所有也。豈能外乎?富貴而驕,自遺其咎。驕生於恃外,恃外之人何足筭乎?四者皆以有物,與為驕者何異?
然自持盈而下,每失彌甚。功成名遂身退,天之道。寒暑相推,物極則反,陰陽代運,天道固然。而世之愚者一遭其變,一犯其名,則終身有之,詔以為己,曾不知造化之密移,吉凶之倚伏,故終至於坐蒙憂患,無以自存。惟聖人不然。藏金玉而不寶,居富貴而不榮。凡物之來寄者,如陰影集身,窅然不知其在彼耶,在我耶。然則豈持盈以為,揣銳為工乎?苟非無我之妙,其何以與於此?天之道大矣,而莫尚乎是。
劉巨濟曰:持而盈之,不如其已。言力持而滿之,求鈴富.者也。滿而能虛,則何所事?持有不勝,持則覆矣。故曰不如其已。已,止也。揣而銳之,不可長保。言情度而入之,求必貴者也。銳而能銳,則何所事?度有不勝,度則數矣。不可長保,非謂可以幸保,謂雖得之必失之也。金玉滿堂,莫之能守。此申不如其已之義。堂奧足以藏金玉而守者也,其害在滿,苟非天殃,必有人禍。富貴而驕,自遺其咎。此申不可長保之義。富貴則慢生,慢生則過生,以驕與人則以名自與矣。
功成名遂身退,天之道。利人曰功,聞譽施身曰名,功譬則富貴之實也,名譽則富貴之華也。功欲就,名欲達,夫富貴功名,聖賢之不免。然而不傾敗。其苟滿,非以其時得也,其利入,非以揣得也,而又能虛守之,不驕保之,則身退是已。蓋據功成名遂之基,眾人以此進而聖賢以此退,則非體天道者能若斯乎?日月代明,四時代叙,