科学与文明 -05-古籍收藏 - -03-道藏 -01-正统道藏洞神部

312-正统道藏洞神部玉诀类-道德真经集义-元-刘惟永-第110页

當慎其初。方復之時,專以柔御,浸而剛長,過則失中,乃所以致之也。致,取也。取柔以御剛,不欲以失其和也。月之既望,金水兩半。上弦如繩平而直也,不可差勝。和理出於性,性與情合,陰陽之道焉。金之得火,體變為乾,乾轉巽,方變體歸坤,五能養一,母立牝基。經所謂而貴求食於母,不可不致柔,是故如嬰兒無蹶暴之理也。三、深明色空。滌除玄覽,能無疵乎?心化而為性,利欲之情泯迹而不見,性隱而心生妄想之緣,觸塗而擁底。欲窮道要,深察天機。外境未忘,邪心愈勝。蓋大道在虛心而得天機,斯瑩浄而明。原夫一自無生,匪凝然而無由索隱。乾從坤變須智徹,而可以觀微句嗜欲之昏理,乃天機之蹇淺。滌除二字,務在刳心。玄覽之功,必先忘己,所以水澌流動,海瑩天空,澡雪精神,疏明究竟,非玄不覽,惟道是從。此榮趎問衛生之經,顏回契心齋之妙。四、字言治道。愛民治國,能無為乎?經之大旨,在治身治家、治國治天下。疏之所歸,在性宗命宗,常道輪貫,玄顯單修齊修。不能會之,則分流。以理達之,則一致。此篇初言載營魄,其理在日月往來,交合火候,藥物進退。次以專氣致柔,滌除玄覽,皆原性命之本。至此忽言愛民治國,言涉世法,何支離邪?不然,以一身之言,心為君也,血氣猶民也。心浄神和,神合則榮衛周流,而血氣條達,陰陽四時,自得其序。不馳不驟,是猶愛神貴氣,一心融和而政無為之道也。《靈樞》曰:天地濳冥,六元自經。此天之自然,無為以至。治世之道,以民為本,愛之則子來,利之則麋至,誠而服之,悅而使之,不淫其性,不遷其德,陶陶焉居仁壽之域,豈有為哉?所以與陰陽合,用天地同功,其於治道,又何間焉?五、調御剛氣。天門開闔,能無雌乎?柔者不能剛,雄者不能雌,性也。能柔能剛,知雄守雌,道也。一於性而不合於道,非聖人也。聖人動與道合,用與道同。莊子曰:天門者無有也。以無有為開闔,則不見為雌之義。夫天門者乾也。乾以六氣言之,至巽己為天門。以八卦定位言之,戌亥為天門,巽為地戶,即坤也。乾至己為純陽,可謂雄也。而居坤位,是不離於雌也。當剛之時,與柔合德,豈不曰能為雌乎?戌亥乾之位,自午分六氣,亥為純坤,乾居坤位,得非為雌乎?此乾坤自然之理。故東南巽,陽氣所出,天門開也。西北乾,陰氣所入,天門闔也。又自東辟至巳,巳乃未也,未為人門,所以巽為地戶。非特正未是也。至於人用之亦然。凡言能與不能,化性而入道也。蓋營魄為月,坤主月也,非鍊四象而入中宮歟?蓋道能生物,雄則獨陽不生,託乎陰陽,以生為義。故取其母。經曰有名萬物之母,是為法則。陰陽以月為準,一月之內自朔既晦,乾坤互體而成其道。月之初三日,再生震,震受庚符,坤一變為震。八日變丁,坤再變成兌。十五日變乾,十六日轉巽,乾之一變,十六日出辛。二十三日乾再變艮。平明出丙,三十日甲地喪明,三變坤沒乙,至于晦。陽德以虧,會陽於艮,資陰以養,日月煉形。陰陽相奪,月得魄而生。庚日得魂而告朔。俱自艮始,艮為門闕。莊子曰:入出而無見其形,是謂天門。天門者,無有也。夫乾坤者,畫卦則顯象,不畫卦則象安在焉。六陽為乾氣之變也,六陰為坤時之行也。乾復變坤,乾何有也?坤復變乾,坤何存也?不一其形,且何定位?一出一入,物自乘之。故萬物出乎無有,無有一無有,聖人藏乎是。六、脫落知見。明白四達,能無知乎?知者,自知也。見者,自見也。自知者有所悟,因知而發天光。自見者有所明,因心而探妙本。見無所見,洞然通照。非徒無法也,而法法無遺焉。陰陽之變化,日月之交合,乾坤之互用,出入之有無,了乎一心,曲盡其妙,則可謂明白矣。夫智以自知,在內而不在外也。見以自見,在己而不在人也。若以智為謀,所謀在物,非盜機也。以明為見,所見在事,非了知也。當用其光,而復歸其明,豈可昭昭然如揭日月?雖自知自見,亦不可以知見自知也。《楞嚴》曰:知見立知,即無明本,解脫知見,即為真如。聰明其可不詘乎,言辯其可不忘乎。則知至人之心,知之而不言,而言者不知矣。後總言妙用:用一、功用在物。生之畜之。道者,天地待是而後生,日月者,萬物待是而後作。陽唱於始,《易》曰首出庶物是也,陰成於終,無成有終是也。萬物由之以生以化,故道為物之母,生之也。德有成之理,畜之也。非道無以生,非德無以畜。畜,養也。物在天地之中,道乃涵養之也。又曰:畜以聚之。然一性之大道以具矣。非德成之,性或虧矣。此篇自載營魄以至抱一、專氣、滌除、愛民,皆自有為而至無為也。何哉?天地有自然還丹之道,人法金火,修成自然之道,故以無為終之。又天門開闔,獨守其母,不浮不動,若無知者,則道盡於此矣。魄營則生之,成魄則畜之,為而至於不為,知而自為不知,則還全之道。生而不有,為而不恃,長而不宰,有無為功焉。夫無為則道之妙也。二、不居其功。生而不有,為而不恃,長而不宰。此三句義重明無知字也。夫學道者初貴乎忘物,次貴乎無心。所謂金丹之道,與天同功。雖存師法,而畢竟執天之行,不可拂其自然之理也。然不可不知,不可不為。