難，而示人常易。夫坤隤然，其道若繁，而示人常簡。乾坤以易簡示人，故法象為可觀，以易則易知，簡則易從故也。易知而不病其難知，易從而不病其難從，則天下才理雖隱於至蹟，可以洞察而無餘蘊，又奚往而不得之哉？由是觀之，則知聖人所守彌約，所施彌博，以易簡而得之者也，故曰觀天地則見聖人。
含德之厚章第五十五
含德之厚，比於赤子。
徽宗註曰：惟民生厚，因物有遷，含德之厚，不遷於物，則氣專而志一。孟子曰：大人不失其赤子之心。
疏義曰：秉彝之民，孰不好是懿德？然與接為構，故鮮克舉之。惟民生厚，言德之根於性也，因物有、遷，則性之淪於偽矣。惟含德之厚者，然後不見異物而遷焉，不遷於物，則氣專而志一。故列子曰：其在嬰孩，氣專志一，和之至也，物不傷焉，德莫加焉。氣者虛而待物，氣專則靜而不雜，與《經》所謂專氣政柔者是也。志者心之所之，志一則齊而不二，與孔子所謂若一志者是也戶氣專志一，則常德不離，復歸於嬰兒矣，此孟子所以稱大人不失赤子之心。蓋盡性者，大人之事。能盡性，則實而不失其斯以虛，動而不失其所以靜，與赤子之純而不虧，真而無偽也奚擇？是以大丈夫處其厚而不處其薄。
毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。
徽宗註曰：含德之厚者，憂息不能入，邪氣不能襲，故物莫能傷焉。莊子曰：人能虛己以進世，其孰能害之？
疏義曰：世之貴於赤子者，以其靜而不變，純粹而不維，無憂患之虞，無邪氣之累也。含德之厚，比於赤子，所以憂息不能入，邪氣不能襲也。憂息自外而至，故曰入。邪氣乘隙而投，故曰襲。憂息不能入，則其德全；邪氣不能襲，則神不虧。若然者，禍亦不至，福亦不來，不以人物利害相攖，故物莫能傷焉。物莫能傷，則無所與忤，而為虛之至矣。莊子曰：人能虛己以遊世，其孰能害之？蓋至虛則物無自入，如虛舟來觸，雖有褊心者，不怒也。人能致虛以遊乎世俗之間，與物委蛇而同其波，孰得而害之哉？此至人之用心若鑒，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷者，亦虛而已。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至也。
徽宗註曰：德全者形全，故骨弱筋柔而握固。形全者神全，故未知牝牡之合而作。精之至者，可以入神，莊子曰：聖人貴精。
疏義曰：生者德之光，能全其德，斯能全其形，斯謂德全者形全也。身者神之宇，能全其形，斯能全其神，所謂形全者神全也。德全者形全，故骨弱筋柔而握固，以其形生而不弊，不知所取而握固也，與夫形勞而不休則弊者異矣。形全者神全，故未知牝牡之合而作，以合神全而不虧，不知所與而作也，與夫精用而不已則勞者異矣。自非精之至，孰能與此？蓋惟天下之至精，為能合天下之至神，精之至者，可以入神，則精與神合而不離矣。莊子曰聖人貴精，蓋一之精通合乎天倫，人而合乎天，則亦天而已，此聖人所以貴精也。莊子論養神之道，其言有及於貴精，豈非精神生於道，形本生於精者，有在是耶？
終日號而啞不嘎，和之至也。
徽宗註曰：致一之謂精，精則德全而神不虧，沖氣以為和，為和則氣全而啞不嗄。人之生也，精受於天一而為智之源，和得於天五而為信之本，及其至也，可以入神，可以復命。而失其赤子之心者，精搖而不守，氣暴而不純，馳其形性，潛之萬物，豈不悲夫。
疏義曰：萬物以精化形，得一以生，玫一之謂精也。致一則不二，與《易》稱言致一也同意。精者天德之至正，保其精則德全而神不虧，所謂其天守全，其神無部也。萬物負陰而抱陽，得陰陽之中，沖氣以為和也。沖氣交通而成和，與列子言沖和氣者為人同意。和者發而皆中節，得其和則氣全而嗌不嗄，所謂兄子終日嗥而隘不嗄，和之至也。人之生也，精受於天一而為智之原，和得於天五而為信之本。蓋精者，一之所生也，受於天一之水，於方則為北，所以為智之原。和者，氣之所鍾也，得於天五之土，於位則居中，所以為信之本。人之有生，秀鍾五行，自天一至於天五，而生成之數具，誠能守其一以處其和，且將修身，千二百歲而形未嘗衰矣。及其至也，豈不可以入神復命乎？可以入神，則妙於無方，所謂精義入神者是矣。可以復命，則歸於寂定，所謂靜曰復命者是矣。世之人所以失其赤子之心者，精搖而不守，氣暴而不純也，又烏知不搖其精，使之守而勿失，無暴其氣，使之純而不虧哉？於是馳其形性以傷其生，潛之萬物以汨其欲，其自棄之甚如此，豈不悲夫。
知和曰常，
徽宗註曰：純氣之守，制命在內，形化而性不亡。
疏義曰：和者，大同於物。關尹論至人行乎萬物之上而不慄曰：是純氣之守也。能守其氣，使之純粹而不雜，則溫溫乎其和可知矣。惟其和之至，故能遊乎萬物之所終始，通乎物之所造，所謂制命在內，形化而性不亡者是也。制命在內，則造化自我，亙古今而常存；形化而性不亡，則一性常存，更萬形而不易，以挈天地，以襲氣母，得不謂之常乎？
知常曰明，
徽宗註曰：明