窺其歸往之邇，故不知主，自其在人者言之也。且道覆載萬物，刻雕眾形，而不為巧，故於覆露萬物言不示其宰制之功，惟不示其功，則不為之主矣。鼓之舞之以盡神，故於鼓舞群眾言莫窺其歸往之迹，惟莫窺其述，則不知所主矣。蓋道不在大，亦不在小，則道非小大之可名也。云可名者，非真常也，道之及乎物者爾。及乎物，則非形而上者之道。
是以聖人終不為大，故能成其大。
徽宗註曰：功蓋天下而似不自己，故業大而富有。孟子曰：大而化之之謂聖。夫大而能化，則豈有為大之累，所以能成其大。
疏義曰：有大美而能遜，故能有其美。有成功而不居，故能保其成。則功蓋天下而似不自己，故業大而富有也。孟子曰：大而化之之謂聖。蓋篤實而有光輝之謂大，大未離乎有形，形之大而不能化，未免乎有敝。惟變動不居，故成名於聖，而無為大之累。無為大之累，則不自大矣，所以能成其大。
執大象章第三十五
執大象，天下往。
徽宗註曰：象如天之垂象，無為也，運之以律，無言也，示之以文。聖人之御世，處無為之事，行不言之教，而民歸之如父母，故曰執大象，天下往。
疏義曰：天垂象，聖人則之。天之垂象，運而無積，周行不殆，其行健矣，果何為乎？莊子曰：無為為之之謂天。《易》曰：天行健。此無為而運之以健也。曰星回旋，雲霓伏見，其文見矣，然天何言哉？莊子曰：天地有大美而不言。《易》曰：仰以觀於天文。此無言而示之以文也。聖人之御世，體天道之變化，執大象以示人，如天之垂象，處無為之事，雖為未嘗有為之之邊，行不言之教，雖教未嘗發言之之意。故民之歸之，猶水之就下，其好我也，親若父母，附離不以膠漆而固矣。故言執大象，天下往。其曰大象，則以若可見，不可得而見也，經所謂大象無形是已。
往而不害，
徽宗註曰：陰陽和靜，鬼神不擾，群生不傷，萬物不夭，民雖有知，無所用之，何害之有？
疏義曰：聖人因陰陽以統天地，故陰陽和靜，列子所謂陰陽常調是也。以道往天下，故鬼神不擾，列子所謂鬼無靈響是也。以遂群生而群生連屬其鄉，故群生不傷，列子所謂人無夭惡是也。以育萬物而萬物各得其宜，故萬物不夭，列子所謂物無疵癘是也。妙而為陰陽，幽而為鬼神，眾而為群生，散而為萬物，無不處其宜，此之謂至一，故能常使民無知無欲。民雖有知，無所用之，天下之大利，於此致焉，何害之有？
安平泰。
徽宗註曰：安則無危亡之憂，平則無險陂之患，泰者通而治也。
疏義曰：安者危之對，故安則無危亡之憂，所謂天下常安也。平者陂之對，故平則無險陂之患，所謂天下均平也。泰者否之對，泰者施澤及下之時也，故《易》言泰者通而治焉。自安以至平，自平以至秦，治效如此，非執古道以御今之有，孰致是哉？
樂與餌，過客止。
徽宗註曰：悅聲與味者，世之人累乎物。累乎物而不能自解者，物有結之，故止。
疏義曰：屬其性於五聲，故耳欲茶聲，而五聲亂耳，使耳不聰。屬其性於五味，故口欲綦味，而五味嗎。，使口利爽。則悅聲與味者，世之人累乎物故也。累乎物，故內外之韄其繁且繆，莫之能解矣。然其不能自解者，以不知疏通開達，物有結之爾。是雖過客之不遑啟息，亦為之止矣。
道之出言，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
徽宗註曰：味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈，故淡乎其無味。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯，故視之不足見。聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發，故聽之不足聞。若是者，能苦能甘，能玄能黃，能宮能商，無知也而無不知也，無能也而無不能也，故用之不可既。
疏義曰：天有五行，化生五味，始於淡，窮於甘，皆味之所味也。味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈，其曰味味，莊子所謂天下之正味是也。彰為五色，或探其本，或質其物，皆色之所色也。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯，其曰色色，《易》所謂貴無色是也。別為五聲，清濁高下，達回侈拿，皆聲之所聲也。聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發，其曰聲聲，經所謂大音希聲是已。信言不美，故道之出言，淡乎其無味，而能味天下之味。易無形好，故視之不足見，而能色天下之色。無聲無臭，故聽之不足聞，而能聲天下之聲。味天下之味，則能甘能苦矣；色天下之色，則能玄能黃矣；聲天下之聲，則能宮能商矣。無味也，不足見也，不足聞也，疑若無知無能也，然而能味味，能聲聲，能色色，運量不匱而其用不窮，則無不知，無不能也。是以列子論形生聲味，而終之曰無知也，無能也，而無不知也，無不能也，故曰用之不可既。《傳》曰：無聲而五音嗚焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。其斯之謂歟？
將欲歙之章第三十六
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲發之，必固興之；將欲奪之，必固與之。
徽宗註曰：陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺，萬物之理，人倫之傳。其斂散