己之私而用心剛直，養無害而其氣完，此尚德而自勝者也。夫惟自勝，則外物交至，不足以喪吾存，故出則獨立不懼，處則逐世無悶。夫獨立若可懼也，今乃不懼，是為勇於義。遯世若可悶也，今乃無悶，是為安於命。或出或處，無往而不勝，玆其所以為至強歟。
知足者富，
徽宗註曰：有萬不同之謂富。知足者務內游而取足於身，萬物皆備，國財并焉。
疏義曰：萬化之生，其名不同，有而不失，是為至富，則以至足之分存乎吾身也。莊子所謂有萬不同之謂富者，此也。惟知足之人，游乎券內，取足於身，故首圓足方而天地位，胸南背北而陰陽該，有物有則而萬物咸備，晉楚之富，豈足以為之比哉？知足之足，常足，此所以國財并焉。
強行者有志。
徽宗註曰：自強不息，斯志於道。
疏義曰：強勉學問，則聞見博而智益明；強勉行道，則德曰起而大有功。故有為者在於自強，而自強者是為有志。《德經》曰：上士聞道，動而行之。蓋士志於道者也，聞道而動行，則真積力久而自強不息，非有志者能之乎？
不失其所者久，
徽宗註曰：立不易方，故能久於其道。與時推移，與物轉徙者，可暫而已。
疏義曰：人能體常不變，一於所守，斯能放道而行，悠久無疆，在《易 之《但》，其象言君子立不易方，而象以謂聖人久於其道，正此之謂。彼時徙不留，與之推遷，物有壯老，與之轉徙，果能不失其所者乎？
死而不亡者壽。
徽宗註曰：生有所乎萌，死有所乎歸，原始反終，故知死生之說。聖人通乎晝夜之道，而知死之未始異于生，故其形化，其神不亡，與天地並而莫知其極，非壽而何？此篇之義，始於知人所以窮理，中於知足所以盡性，終於不亡所以至於命，則造化在我。非夫無古無今，而入于不死不生，孰能與此？
疏義曰：凡物生為出乎一，死為入乎一，生有所萌，則出乎一也，死有所歸，則入乎一也。原始而知死之說，若莊子言雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，今又變而之死之意是也。反終而知生之說，若莊子言吾又安知死者不悔，其始之薪生之意是也。始終相反乎無端，而莫知其所窮，則死生之說豈有異耶？一以貫之而已。蓋一昏一明而晝夜分，流形於天地之閒，而從役於晝夜者，凡物皆然。晝夜相承，猶之死生相代也。彼囿於時數，而與物相轉徙者，固未免晝夜之所躍矣。惟達者知通為一，以死生為一條，雖與之來，而有所謂不來，雖與之往，有所謂不往，知死之未始異於生，彼形體萬變，與時俱化，而真性湛然，其神不亡，則以通乎晝夜而知獨得，夫所謂至一，故天長地久而與之俱為無窮，其為壽也，蓋莫知其極矣。此篇之義始於知人所以窮理，中於知足所以盡性，終於不亡所以至於命。蓋窮理則不蔽，故知人為窮理；盡性則無欲，故知足為盡性；達命之情則命萬物而無所聽，故死而不亡為至於命。《易》言窮理盡性以至於命，其序與此篇之義同。惟至於命，則造化之妙皆自我出，朝徹見獨，與道冥會，超於時數，而古今之所不能囿，離於形體，而死生之所不能役。莊子言無古無今，而入於不死不生，此之謂也。
大道汎兮章第三十四
大道汎兮，其可左右。
徽宗註曰：汎然無所繫輆，故動靜不失，往來不窮，左之右之而無不可。
疏義曰：一陰一陽之謂道，左為陽，右為陰，故汎然無所繫輆，可以左右也。《太玄》曰：無所繫輆者，聖也。莊子曰：有左有右，惟無所繫輆。故不膠於一方，而有左有右也。若然則動靜在我，若陰陽之消息相為盈虛，何失之有？則動靜不失矣。往來在我，若曰月之遞照相為晝夜，何窮之有？則往來不窮矣。取之左而左，取之右而右，無門無旁，四達皇皇而莫不達其原，烏乎存而不可哉？
萬物恃之以生而不辭，功成不居。
徽宗註曰：往者資之，求者與之，萬物自形自化，自智自力，而不尸其功。譬彼四時，功成者去。
疏義曰：往者資之，莊子所謂萬物皆往，資焉而不匱是也。求者與之，莊子所謂至無以供其求是也。惟其往者資之，求者與之，而無所辮，故生化形色，智力消息，一付之自爾，何尸其功哉？譬如四時，戊出則丁藏，木壯則水老，功成者去，豈認而有之哉？
衣被萬物而不為主，故常無欲，可名於小矣；萬物歸焉而不知主，可名於大矣。
徽宗註曰：道復於至幽則小而與物辯，顯於至變則大而與物交。與物辨，故常無欲；與物交，故萬物歸焉。覆露乎萬物，而不示其宰制之功，故不為主。鼓舞乎群眾，而莫窺其歸往之迹，故不知主。夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物者爾。
疏義曰：精入乎神而么，景出乎明而大，故復於至幽為小，顯於至變為大。天道升於北，則復之時也；降於南，則離之時也。南交而北辨，故道復於至幽則小而與物辨，顯於至變則大而與物交。與物辨，則物我兩忘，故常無欲；與物交，則與物委蛇，故萬物歸焉。覆露乎萬物，而不示其宰制之功，故不為主，自其在己者言之也。鼓舞乎群眾，而莫