易而為之耶？禹稱堯曰惟帝其難之，湯自謂曰慄慄危懼，凡以有為者，難於無累故爾。然則有大物者，宜懍乎若朽索之馭六馬，故不可以身輕天下。
輕則失臣，躁則失君。
徽宗註曰：不重則不威，故失臣。不倡而和則犯分，故失君。
疏義曰：貌重則有威，自然之理也，不重則不威矣。蓋君尊而臣卑，唯君尊，故不欲輕。君倡臣和，自然之分也，不倡而和則犯分矣。蓋君先而臣從，惟臣從，故不欲躁。
善行章第二十七
善行無轍迹，
徽宗註曰：所存者神，所過者化，故無轍迹。
疏義曰：神無方無體而冥於道，故所存者神。化因形移易而涉於迹，故所過者化。在道者存而索至，在迹者過而不守其行，如此宜無轍迹可尋。
善言無瑕謫，
徽宗註曰：和以天倪，因以曼衍，故無瑕謫。言行之大，始於擬議，而終於成變化。唯聖人為能善其．言行，而成變化之妙，故行無轍進之可尋，言無瑕謫之足累。
疏義曰：天倪者，性命之端。曼衍者，無窮之變。和同乎性命之端，而因以無窮之變，則言而足終日，言而盡道，為言若此，宜無瑕謫之累。且自《易》觀之，象為天下之至賾，君子則擬象而言；爻為天下之至動，君子則議爻而動。言行存乎人，變化在天地。言行始于擬議，而終于成變化，則言行者，君子之樞機也。惟聖人得言之解，為行之宗，可以為千里之應，可以政天地之動。變化之妙，其成在我，如是而行，則行而無迹，獨往獨來，惟大方之蹈，尚何轍迹可尋哉？如是而言，則言而當法，設之以神，無斯言之玷，尚何瑕謫為累哉？
善計不用籌筭，
徽宗註曰：通于一，萬事畢，況非數者乎？故不用籌筭，而萬殊之變若數一二。
疏義曰：能知一，則無一之不知，以天下之數皆生于一故爾。能通其一，故萬事可畢。既已為一，乃麗于數，麗于數者，猶可以知萬，況不麗于數而能生數者乎？宜其不用籌畫計筭，萬變之殊雖若甚眾，而若數一二也。
善閉無關楗而不可開，
徽宗註曰：塗郤守神，退藏於密。
疏義曰：塞兌閉門，執神而固，物不能易其真，塗那守神者然也。莊子言無視無聽，抱神以靜，幾是已。眇阜深根，晦位冥畛，而世不能窺其迹，退藏於密者然也，莊子言藏乎無端之紀，幾是已。以是處己，雖無關楗，孰得而開之？夫是之謂善閉。
善結無繩約而不可解。
徽宗註曰：待繩約而固者，是削其性也。或不言而飲人以和，與人並立而使人化，則不約而固，孰能解之？
疏義曰：天下有常然，一性之真是已，與生俱生，確乎不拔，豈待繩約而固哉。待繩約而固者，是戕其真而散其樸也，故為削其性。善結者不然，沃人之心，本乎至和而無俟於言，正容悟物，使人意消而不假於勢，莊子所謂或不言而飲人以和，與人並立而使人化，正此意也。若然，則附離不以膠漆，約束不以纏索，孰能解之？
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。
徽宗註曰：善者道之繼，冥於道則無善之可名。善名立，則道出而善世。聖人體道以濟天下，故有此五善，而至于人物無棄。然聖人所以愛人利物，而物遂其生，人樂其性者，非意之也。反一無迹，因其常然而已。世喪道矣，天下舉失其恬惔寂寞之性，而日淪于憂患之域，非聖人其孰救之？
疏義曰：《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也。故善為道之繼，復乎大道之原，則善之與惡，蓋將簡之而不得，故無善之可名。散為可歌之善，則本之以道而善兼天下，此善名之所以立也。自善行以至善結，聖人所以有此五善，至於人物無棄，在乎能體道以濟天下故也。夫聖人愛人而救之，使人樂其生，利物而救之，使物遂其性，曾何容心哉？反一無迹，循道而不違，因其常然，乘禮而不迕，任萬物之官生，百姓之自治而已。雖然，苟非其人，道不虛行，道無以興乎世，故民失其恬惔寂寞之性，樊然殺亂，菁然疲役，日淪於憂患之域，不有以在宥之，安能使不淫其性、不遷其德哉？非職教化者，以道任天下之重，出道善世，俾民物各安其性命之情，孰能成善救之功哉？
是謂襲明。
徽宗註曰：襲者，不表而出之。襲明則光矣而不耀。
疏義曰：龍之為物，能見能隱，襲則隱而未見也。以隱也，故衣在內，則襲有不表而出之之意，與惕襲不相因之襲同。襲明則圖滑疑之耀，去形謀之光，不自用其明故也。聖人之於世，豐智源而音出，眾人昭昭，我獨若昏者，為是故爾，莊子所謂光矣而不耀是已。
故善人，不善人之師；不善人，善人之資。
徽宗註曰：資以言其利，有不善也，然後知善之為利。
疏義曰：凡利之路，可化以為貨，可有以為賄，資之為利，利之次也。故資以言其利，見善脩然，必以自存，見不善愀然，爻以自省，則有不善人，然後善人之功利著，此不善人為善人之資也。孔子曰：三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。亦是意也。
不貴其師