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徽宗註曰：應而不窮故曰遠。
疏義曰：經曰：玄德深矣遠矣。則遠以言不窮，故應而不窮者，所以為遠。道之逝，雖未離乎往來，然未始有封，故逝曰遠。
遠曰反。
徽宗註曰：歸根曰靜，靜而復命，故曰反。道之中體，方名其大，則偏覆包含而無所殊易，所謂以言乎遠則不禦也。動者靜，作者息，則反復其道，不離于性，《易》所謂以言乎邇則靜而正也。
疏義曰：反者道之動，則反者復乎靜，所謂歸根曰靜，靜曰復命也。夫道顯於至變，則大而與物交；道復於至幽，故小而與物辯。惟與物交，故可名其大，覆載萬物，一視同仁，褊覆包含而無所殊。惟與物辮，故可名以小，動者以靜，作者以息，反復其道，不離于性。方與物交，則《易》所謂以言乎遠則不禦也，及與物辯，則《易》所謂以言乎邇則靜而正也。道以去本為遠，其去也，運而不留，應而不窮，遠則不禦者，非與物交之時乎？道以反本為邇，其反也，歸根而靜，靜而復命，邇則靜而正者，非與物辮之時乎？
故道大，天大，地大，王亦大。
徽宗註曰：道覆載天地者也，天無不覆，地無不載，王者位天地之中，而與天地參，故亦大。
疏義曰：道在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，列子所謂天地之表不有大天地者乎，則道能覆載天地矣。輕清在上者為天，及其無窮，則星辰萬物無不覆焉。重濁在下者為地，及其廣厚，則華嶽河海無不載焉。王者體是，位乎其中，達為三才，有相通之用，辮為三極，有各立之體，固能擬天地而參諸身矣。此域中之大所以有四。雖然，由非大而列為大，猶未離乎有形，自太一而分為四，猶未離乎有數，雖曰有形而不礙於形，雖曰有數而不制於數，玆其所以為大歟？
域中有四大，而王處一焉。
徽宗註曰：自道而降，則有方體，故云域中。靜而聖，動而王，能貫三才而通之人道，於是為至。故與道同體，與天地同功，而同謂之大。
疏義曰：道之未降，則合於渾淪而無分，故上言混成道之。既散則囿於方體而可見，故此言域中。方未離神天之本宗，是為靜而聖，及其應帝王之興起，是為動而王。惟由靜而動，由聖而王，斯能通天地人而盡人道之極。夫興事造業，其一上比者，王也。其一上比則與天同矣，蓋以王者能盡人道，能盡人道則同乎天故也。經曰：王乃天。夫王道如此之至宜乎？域中之大而與居其一也。夫然故道隱無名，獨與之遊，既與道同其體，天地設位，聖人成能，又與天地同其功，則道也、天地也、聖人也同出一本，貫而通之，盡人而同乎天，體天而同乎道，未可以差殊觀也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
徽宗註曰：人謂王也，天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功，其所法者，道之自然而已。道法自然，應物故也。自然非道之全，出而應物，故降而下法。
疏義曰：上言道大，天大，地大，王亦大，此言人法地，是以知其人謂王也。夫天無為以之清，任萬物之自滋，則不產而萬物化，斯天之神也。地無為以之寧，委眾形之自殖，則不長而萬物育，斯地之富也。上必無為而用天下，下必有為為天下，用則無為而天下功，帝王之大也。三者如此，凡以法道之自然故也。蓋人非不法天也，而曰法地，地非不法道也，而曰法天，則以語道必有其序故也。要之皆本於自然而已，故終之以道法自然。且即有物論之，則自然在其上，即非物論之，則自然在其下。有自則有他，有然則有滅，自然非道之全也，而道法之者，道出應物，其法之也降而下法故也。莊子曰：偶而應之者，道也。此之謂歟？
重為輕根章第二十六
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。
徽宗註曰：重則不搖奪而有所守，故為輕根。靜則不妄動而有所制，故為躁君。靜重以自持，則失之者鮮，君子終日行不離輜重，是以履畏塗而無患。
疏義曰：楊雄曰：取四重。重則不輕矣。經曰：守靜篤。靜則不撓矣。惟不輕，則物不能遷而中有所主，故不為搖奪而有所守。惟不撓，則未嘗躁進而能應群動，故不為妄動而有所制。重而有守，所以為輕根；靜而有制，所以為躁君。能自守以靜，則群動不能遷；能自持以重，則外物不能汨。失之者鮮，固其所也。凡物之行有累，則重而遲，無累則輕而速。行以輕為速，然必待輜重以自給，雖履畏塗而無中道之困，是以無患也。
雖有榮觀，燕處超然。
徽宗註曰：榮觀在物，燕處在身，身安然後物可樂。
疏義曰：莊子曰：駢於明者，亂五色，淫文章，青黃驚散之煌煌。此榮觀所以為在物。孟子曰：四支之于安佚也。此燕處所以為在身。文王誕，先登于岸，其身安矣，然後臺沼之樂見于靈臺。身安然後物可樂，於此可見。是以雖有榮觀，必先以燕處超然也。
如何萬乘之主，而以身輕天下。
徽宗註曰：天下，大物也。有大物者，懍乎若朽索之馭六馬，故不可以身輕天下。
疏義曰：無為而寡過易，有為而無累難，治天下者豈可