方顯見，應變隨時，妙體希夷，卒難詳究。○榮曰：道者虛極之理體，不可以有無分其象，不可以上下極其真，所謂妙矣難思，深不可識。聖人坦玆玄路，開以教門，借圓通之名，目虛極之理，以理可名，稱之可道，吾不知其名，成道以虛通為義，常以湛寂得令，所謂無極大道，是眾生之正性也。天道者何也，虛無之系，造化之根，神明之本，天地之源，其大無外，其微無內，浩曠無端，杳冥無對，至幽靡察而大明垂光，至靜無心而品物有方，混漠無形，寂寥無聲，萬象以之生，五音以之成，生者有極，成者鈴虧，生生成成，今古不移，此之謂道者也。元氣太虛之先，寂寥何有，至精感激，而真一生焉。真一運神而元氣自化，元氣者無中之有，有中之無，廣不可量，微不可察，氤氳漸著，混茫無倪，萬象之端，兆朕於此，於是清通澄朗之炁浮而為天，濁滯煩昧之熙積而為地，平和柔順之炁結為人倫，錯謬剛戾之熙散為雜類。自一炁之所育，播萬殊而種分，既涉化機，遷變罔極，然則生天地人物之形者，元炁也。授天地人物之靈者，神明也。故乾坤統天地，精魂御人物。炁有陰陽之革，神無寒暑之變，雖群動糾紛，不可勝紀，滅而復生，終而復始，而道德之體，神明之心，應感不窮，未嘗痕於動用之境矣。道重說包億萬之天而不為大，貫秋毫之末而不為小，先虛無而不為始，後天地而不為終，昇積陽而不為明，淪重陰而不為晦。本無神也，虛極而神生，本無炁也，神運而炁化。無本無質，凝委而成形，形本無情，動用而虧性。形成性動，去道彌遠，故溺於生死，遷於陰陽，不能自止，非道存而忘也。故道能自無而生有，豈不能使有同於無乎。有同於無，則有不滅矣。故生我者道，滅我者情，苟忘其情，則全乎性，性全則形全，形全則炁全，熙炁則神全，神全則道全，故道全則神王，神王則炁靈，炁靈則形超，形超則性徹，性徹者，反覆流通，與道為一。可使有為無，可使虛為實，吾將與造物者為儔，奚死生之能累乎己也。可道為體，可名為用，可道者即是言名，雖復稱可，物宜隨機，而有聲有說，非真常凝寂之道。○嚴曰：道德彰，非自然，功名顯，非真素。○河上公曰：非常道，非自然長生之道。常道當以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅迹匿端，不可稱道。○榮曰：非是人貴之以禮義，尚之以浮華，喪身以成名，忘己而殉利，失道後德，此教方行，今既去仁義之華，取道德之實，自澆薄之行，歸淳厚之源，反彼恒情，故曰非常道也。○ 成疏：常道者，不可以名言辯，不可以心慮知，妙絕希夷，理窮恍惚。故知言象之表，方契凝常，可道可說，非常道也。
名可名，非常名。
御注：名者大道之稱號也，吾強為之名日大。夫名非孤立，鈴因體來，字不獨生，皆由德立。理體運之不壅，苞之乃無極，遂以大道之名，名於大道之體，令物曉之，故曰名可 名。○御疏：名，教也，前言可道，盛明於理，今言可名，次顯於教，真理既絕於言象，至教亦超於聲說。理既常道不可道，教亦可名非常名。欲明理教教理，不一不異也。然至道深玄，不可涯量，非無非有，不斷不常，不常而義有抑揚，教存漸頓，所以立常以破可，故言可道非常道。至論造極處，無可無不可，亦非常非不常，故《玉京經》云：無可無不可，思與希微通。非常名者，非常俗榮華之虛名，所以斥之於非常者，欲令去無常以歸真常也。義有因超，綠有漸頓，開之以方，便拾無常，以契真常，陳之以究竟，本無非常之可拾，亦無真常之可取，何但非常亦非無常，亦非亦常，非非無常亦非非常非無常也。○河上公曰：非自然常在之名。常名當如嬰兒之未言，鷄子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑。道可道，非常道，名可名，非常名。
第二泛明本迹。
無名，天地之始。有名，萬物之母。
御注：無名者，妙本也。妙本見炁，權輿天地，天地#1資始，故無名。有名者，應用也。○榮曰：道玄德妙，理絕有無，有無既絕，名稱斯遣。然則虛通之用，于何不可，是以非無而無，無名為兩儀之本始也。非有而有，有名為萬物之父母焉。故道生德畜，其斯之謂乎。○成疏：指此無名，為物之本，道本無名，是知不可言說明矣。有名萬物母，有名述也。重玄之道，本自無名，從本降迹，稱謂斯起。所以聖人因無名立有名，寄有名詮無名者，方欲子育眾生，令其歸本，慈悲鞠養，有同母儀。○河上公曰：無名天地始，無名者道也，謂道無形，故不可名也。始者道吐氣布化，出於虛無，為天地始。有名萬物母，有名謂天地，天地有形位，陰陽有柔剛，是其名也。萬物母者，天地合熙而生萬物，長大成熟，如母之養子。
第三顯二觀不同。
常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徽。
御注：人生而靜，天之性。感物而動，性之欲也。若能常守清靜，解心釋神，反照正性，則觀乎妙本矣。若不靜其情，逐欲而動，性失於欲，迷乎道源，欲觀妙本，則見邊微矣。○御疏：常無欲者，言法性清靜，離於言說，無所思存，則見道之微妙。常有欲者，謂從本起用，因言立教，應物遂通，化成天下，則見眾之歸趨。