慈而勇謂之侮敵，招於巨釁，故盡喪三寶也。
故抗兵相加，
註：兩敵戰也。
則一及者勝矣。
註：哀者慈仁，士卒鈴遠於輕敵也。○御曰：抗，舉也。兩國舉兵相加也。○疏：若，當也。哀，慈也。抗，舉也。言根塵相逼，舉眼色等相當也。仍以大慈之心虛鑒前境，則能使兩忘物我，清净一切，諸法，皆成勝妙之境也。
吾言甚易知，甚易行。
註：老子言我所言省而易知，約而易行。○疏：吾言即前章是也，所言非此則易知也。行無行相甚易行也。
天下莫能知，莫能行。
註：人惡柔弱，好剛強也。○疏：莫，無也，老子言甚易知，甚易行，而天下衆生昏迷愚鈍，無能知至言虛妙，依教而行之也。
言有宗，事有君。
註：我所言有宗祖根本，事有君臣上下，世人不知者，非我之無德，心與我返也。○顧曰：宗，本也。君，主也。言雖殊塗，同本虛無，事雖異趨，同主靜樸。○蔡曰：言以無言為宗，事以無事為主。○御曰：言者在理，得理而忘言，故言以無言為宗。事者在功，功成而不宰，故事以無事為君。○疏：言，經教也，君，天子也。言教雖廣，宗之者重玄，世事雖煩，統之者君主，舉此旨要以表 易知也。
夫唯無知，是以不我知。
註：夫唯世人無知，是我道德之闇昧，不見於外，窮微極妙，故無知也。御曰：夫唯世人無了悟之知，是以不知我無言無事之教也。○疏：不我知，猶不知我也。唯彼衆生無知頑鈍，故不能知我之至言也。
知我者希，則我者貴。
註：希，少也。唯達道者乃能知我，故為貴也。○疏：凡情浮淺蒙昧者多，體知聖教甚自希少也。則，法則也。依我經教則而行之，證於聖果所為貴。
是以聖人被褐懷玉。
註：被褐者薄外，懷玉者厚內。匿寶藏德，不以示於人也。○御曰：被褐者，晦其外。懷玉者，明其內。故知我者希也。○節解曰：謂聖人貴道德而賤其形，衣皮帶毛，含一抱元，不貪官爵，內養神明，以精為玉，以氣為金，故能變化升入紫官。○顧曰：褐者粗賤之服，玉是精貴之寶。凡庸之人，心實不知，外假明哲，羊質虎皮，是乃德之病。○疏：知於聖言，則於聖教，行解具足，故成聖人。褐是野人之服，玉是珍貴之寶，外迹同塵，被褐也。內心虛靜，懷玉也。懷玉也，迸處俗而恒真；被褐也，心虛凝而接物。
知不知，上。
註：知道言不知，是乃德之上。○疏：聖人妙契重玄，迹不乖本，洞忘虛遠，知則無知，至本虛凝，故稱為上。故《莊子》云：孰知子之不知耶，吾惡乎知之也。
不知知，病。
註：不知道而言知，是乃德之病。○節解曰：謂不明於道，但明於俗，不知食氣而知食味，故病也。○疏：自本降迹，無知而知，涉事救苦，故稱為病。
夫唯病病，是以不病。
註：夫唯能病苦衆人有此強知之病，是乃不自病也。○疏：聖人無知識之疵，而凡庸有分別之病，為病衆生之病，所以同凡說法演教，志存救溺，既而不病而病，病而不病，故云不病也。
是以聖人不病，以其病病，是以不病。
註：聖人無此強知之病者，以其常苦衆人有此病，以悲人也，故不自病。夫聖人懷通達之智，托於不知者，欲使天下質樸忠正，各守純性。小人不知道意，而妄行強知之事，以自顯著，內傷精神，減壽消年。○顧曰：凡庸之人妄執強知之病，以自分別，往而不返，良可嘆息。其唯聖人真知妙本，洞遣言教，獨能以其慈仁，哀憫衆生強知之病，蓋以其自無病也。○疏：聖人能虛寂兩忘，境智雙遣，玄鑒洞照，御氣乘雲，本迹虛夷，有何病累。
道德真經注疏卷之七竟
道德真經註疏卷之八
吳郡徵士顧歡述
民不畏威，則大威至。
註：威，害也。人不畏小害則大害至，大害謂死亡也。畏之者，當保精養神，順地承天也。○疏：威謂威刑，即諸經戒科目是也。大威即三塗惡趣，北都羅酆之刑法也。言凡夫不憚經戒，妄造諸惡者，則風刀大刑必將至也。
無狹其所居，
註：謂心居神，常當寬柔，不當急狹也。○節解曰謂無狹，健在俗間，深山廣澤，可養性也。○御曰：無狹者，除情去欲，使虛室生白也。
無厭其所生。
註：人所以生者，以有精神，精神托於空虛，喜於清淨，若飲食不節，忽道念色，邪辟滿腹，為伐命散神也。○節解曰：謂厭生死者，故行一愛氣，惜精為生之寶。○御曰：身所生者，神也。無厭者，少私寡欲，使不勞倦也。盧曰：所生謂神也，心靜而神安，心躁而神去。○疏：厭，舍也。狹，局也。居，安處也。所生，心也。言修行道人，必須處心無系，不得域情狹劣，厭離所生，何者？夫身雖虛幻，而是受道之器，不用耽愛，亦不可厭憎，故耽愛則滯於有為，厭憎則溺於空見，不耽不染，處中而忘中，是真學道者也。
夫唯不厭，是以不厭。
註：夫唯獨不厭精神之人，洗心垢濁，淡泊無欲，即