世之人不足以知聖智之本，而見其末，以為以巧勝物者也，於是馳騁於其末流，而民始不勝其害矣。故絕聖棄智，民利百倍。
絕仁棄義，民復孝慈；
未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也，仁義所以為孝慈矣。然及其衰也，竊仁義之名以要利於世，於是子有違父，而父有虐子，此則仁義之迹為之也。故絕仁棄義，則民復孝慈。
絕巧棄利，盜賊無有。
巧所以便事也，利所以濟物也，二者非以為盜，盜賊不得則不行。故絕巧棄利，盜賊無有。
些三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。
世之貴此三者，以為天下之不安，由文之不足故也。是以或屬之聖智，或屬之仁義，或屬之巧利，蓋將以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？見素抱樸，少私寡欲，而天下各復其性，雖有三者，無所用之矣。故曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。此則聖智之大，仁義之至，巧利之極也。然孔子以仁義禮樂治天下，老子絕而棄之，或者以為不同。《易》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。孔子之慮後世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不為道之所眩，以不失為君子，而中人以上，自是以上達也。老子則不然，志於明道而急於開人心，故示人以道而薄於器，以為學者惟器之知，則道隱矣，故絕仁義棄禮樂以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。達者因似以識真，而昧者執似以陷於偽。故後世執老子之言以亂天下者有之，而學孔子者無大過。因老子之言以達道者不少，而求之於孔子者常苦其無所從入。二聖人者，皆不得已也，全於此，必略於彼矣。
絕學無憂章第二十
絕學無憂。
為學日益，為道日損，不知性命之正，而以學求益，增其所未聞，積之不已，而無以一之，則以圓害方，以直害曲，其中紛然，不勝其憂矣。患夫學者之至此也，故日絕學無憂。若夫聖人未嘗不學，而以道為主，不學而不少，多學而不亂，廓然無憂，而安用絕學耶？
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
學者溺於所聞而無以一之，則唯之為恭，阿之為慢，不可同日言矣，而況夫善惡之相反乎？夫唯聖人知萬物同出於性，而皆成於妄，如畫馬牛，如刻虎競，皆非其實，湣焉無是非同異之辨，孰知其相去幾何哉？苟知此矣，則萬物並育而不相害，道並行而不相悖，無足怪矣。
人之所畏，不可不畏。
聖人均彼我，一同異，其心無所復留，然豈以是忽遺世法，犯分亂理而不顧哉？人之、所畏，吾亦畏之；人之所為，吾亦為之。雖列於君臣父子之間，行於禮樂刑政之域，而天下不知其異也。其所以不嬰於物者，其心而已。
荒兮其未央哉。
人皆徇其所知，故介然不出畦吵。聖人兼涉有無，無入而不可，則荒兮其未可央也。
衆人熙熙，如享太牢，如春登臺，我獨怕兮其未兆，若嬰兄之未孩，
人各溺於所好，其美如享太牢，其樂如春登臺，囂然從之，而不知其非。唯聖人深究其妄，遇之泊然不動，如嬰兒之未能孩也。
乘乘兮若無所歸。
乘萬物之理而不自私，故若無所歸。
衆人皆有餘，而我獨若遺。
衆人守其所知，各自以為有餘。聖人包舉萬物而不主於一，超然其若遺也。
我愚人之心也哉，純純兮。
純純，若愚而非愚也。
俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。
世俗以分別為智，聖人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若悶。
忽若晦，寂若無所止。
忽焉若晦，不見其津涯也。寂然無朕，不見其所止宿也。。
衆人皆有以，我獨頑似鄙，
人各有能，故世皆得而用之。聖人才全德備，若無所施，故疑於頑鄙。
我獨異於人，兒貴食母。
道者，萬物之母。衆人徇物忘道，而聖人脫遺萬物，以道為宗，譬如嬰兒無所雜食，食於母而已。
孔德之容章第二十一
孔德之容，惟道是從。
道無形也，及其運而為德，則有容矣，故德者道之見也。自是推之，則衆有之容，皆道之見於物者也。
道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。
道非有無，故以恍惚言之。然及其運而成象，著而成物，未有不出於惚恍者也。
窈兮冥兮，其中有精；
方有無之未定，惚恍而不可見。及夫有無之交，則見其窈冥深眇，雖未成形，而精存乎其中矣。
其精甚真，其中有信。
物至於成形，則真偽雜矣，方其有精，不容偽也。真偽既雜，自一而為二，自二而為三，紛然錯出，不可復信矣。方其有精，不吾欺也。
自古及今，其名不去，以閱衆甫。
古今雖異，而道則不去，故以不去名之。唯未嘗去，