其自然，故曰法自然。非道之外別有自然也，自然者，無有無名是也。
右第二十一章
重為輕根，靜為躁君。
根，本也。躁，動也。君，主也。輕以重為本，動以靜為主也。
是以君子終日行不離輜重。
君子吉行乘乘車，師行乘兵車，皆輕車也。輕車後有輜車，載寢處服食所用之物，謂之重車，雖乘輕車而終善人謂善於其事之人。不善人謂不善於其事之人。師者，人所尊事以為法者。資者，如以財貨給人，俾人籍之賴之而得以有所成者。彼善而此不善，以彼之善與此之不善者相遼，而人灼見此之不及彼，則彼人之善可為此不善人之師矣。彼不善而此善，以彼之不善，與此之善者相形，而人遂見此之過於彼，則彼人之不善迺為此善人之資也。謂因彼之不善以成此之善名，故曰資。然善不善之名對立，豈有道之世哉。下文言有道者歡使世之人不以善名，亦不以不善名也。
不貴其師，不愛其資。雖知大迷，是謂要妙。
愛猶云喜好也。要猶云至極也。妙者，玄不可測。使不善者之遇善人，雖可以為己之師，而不貴重之也，蓋不欲名斯人之為善也。使善者之遇不善人，雖得以為己之資，而不喜好之也，蓋不欲名斯人之為不善也。善不善之名俱泯，一概玄同，無可分別，雖有智者，亦大迷而不知其孰為善執為不善，斯迺妙不可測之至極，曰要妙。
右第二十三章 前二節言聖人不可名之善，後二節言常人兩可名之善不善。其不彰不可名之名者，謂之襲明。其不分兩可名之名者，謂之要妙。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。
白謂光明，黑謂塵暗，無極謂無所窮盡。
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
雄謂剛強，雌謂柔弱，嬰兒謂無所識知。
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德迺足，復歸於樸。
榮謂尊貴，辱謂卑賤，樸謂木質未斲為器。此章之意，欲自常德而反本復始，以歸于太初之道。常德者，冲虛不盈之德，故寧黑毋白，寧雌毋雄，寧辱毋榮。知其守其者，雖知彼之可尚，然寧守此而自處於下。乘車之式，流水之谿谷，皆謂自處於下也。如是則於常德不差忒，不相離而德足乎己矣。既全此冲虛之德，迺可復歸於太初之道，莊子所謂德至同於初也。曰無極，曰嬰兒，曰
樸，皆以喻太初之道。
樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。
木樸之未徹也，抱其天質之全，及破碎其全，則散之而為所斲之器。聖人之未用也，蘊其內德之體，及發露其體，則用之而為各官之長。官天下之長者，天子也。官一國之長者，諸侯也。上三節皆欲自末而本，此二句則言自本而末者。然樸雖已散而猶欲復歸其全，則已散如未散。聖人雖已用而猶欲復歸其全，則已用如未用。蓋以不散為散，不用為用也。凡有所裁制者，必須以刀割裂其全，而大制則以不制為制，故不割裂也。大散不散，大用不用，亦如大制者不割也。
右第二十四章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
取天下謂使天下悅而歸己也。為謂作為。取天下者德盛，而人自歸之爾。苟若有所作為，則是欲用智力以強服天下，豈能得天下之歸己哉。
天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。
天下者至大之器，有神司之，不可以智力有為而得。敗謂不成也，彼以智力為之者，欲成其事而其事反不成，謂不能得天下之歸服也，故曰為者敗之。未得天下而取天下者固不可以有為而得，既得天下而守天下者亦不可以有心而留。譬如寶器，若常執之在手，不須臾舍，惟恐其或失者，反不能保其不隕隊而失也，故曰執者失之。
凡物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
此承上文執者失之一句而言守天下之道。有天下者，豈能保天下之長為我有而不亡也哉。蓋得失存亡之相禪，如行隨呴吹強羸載隳八者之相反而相因，聖人知其勢之必至於此也，而處之有其道焉。凡過盛必衰，衰則亡之漸也，惟不使之過盛，則可以不衰，而又何有於亡。甚也，奢也，泰也，極盛之時也。去甚者，欲其常如微之時。去奢者，欲其常如儉之時。去泰者，欲其常如約之時。能不過盛，則可以保天下之不亡矣。邵子謂飲酒但令其微醉而不可成酩酊，看花但及其半開而不可至離披，蓋此意也。蘇氏曰：或行於前，或隨於後，或呴而暖，或吹而寒，或強而益，或羸而損，或載而成，或隳而毀，皆物之自然，勢之不免者也。愚人私己而務得，迺欲拒而違之，其禍不覆則折。惟聖人知其不可逆則順以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至於過，而天下無患矣。董思靖曰：聖人知事勢之相因亦理之常，故任之自然而不使之盈且過也。
右第二十五章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。
王氏曰：以道佐人主，尚不可以兵強天下，况人主躬於道者乎？蘇氏曰：聖人用兵皆出不得已，非不得已而欲以強勝天下，雖或能勝，其禍