以生，而道則無言，前章云萬物作而不辭是也。功成謂冬藏之時＃2，宰物之功既成，而道不居其功也。
衣被萬物而不為主，常無欲，可名於小矣。
此申言萬物恃之以生而不辭。春生之時，道普徧萬物，如以衣衣之，以被被之，所謂元亨播羣品，元亨誠之通，而道不自為之主。常無欲謂其無心也。此一本之散為萬殊，迺道之分而至小者，其可名之於小矣乎？蓋不可也。若其可名，則非不辭，不為主，常無欲之道矣。○衣去聲。
萬物歸焉而不知主，可名於大矣。
此申言功成而不居。冬藏之時，萬物反本復命，會歸于一，所謂利貞固靈根，利貞誠之復，而物亦不知其孰主之。此萬殊之合為一本，迺道之總而至大者，其可名之於大矣乎？蓋不可也。若其可名，則非不居功，不知主之道矣。或疑不知主之下脫常無名三字，可名於小矣、可名於大矣二句，蓋設為疑問之辭而不質言也，句末雖無乎字而有乎字之意，如前章能無離乎？能嬰兒乎？能無疵乎？能無為乎？能為雌乎？能無知乎？一本無六乎字，而解者必以有乎字之意釋之，此其例也。又如《大雅詩》曰：有周豈不顯乎？帝命豈不時乎？而詩文但曰有周不顯，帝命不時，亦其類也。
是以聖人能成其大也，以其不自大，故能成其大。
此章言天地之道，結語乃言聖人，蓋聖人與天地一也。歲功成，而萬物歸，道之至大也，而天地不居其功，萬物不知所主，是天地之道雖大，而不自以為大。聖人亦若此矣，是以能成其大也，亦以其道大而不自以為大，故能成其大焉爾。
右第二十九章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。
執謂體之而不違。大象喻道也，下篇云：大象無形，道隱無名。往，歸往也。不害謂利。言體道之聖人為天下之人所歸往，民既歸往，而聖人以不利利之。蓋利之以利，則有利亦有害。利之以不利，則常利而不害，則民得以常安，常平，常泰也。政和註曰：安則無危，平則無詖，泰者通治。
樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
既，盡也，言外物之可利者皆不能久，惟道之利人，以不利為利，故能久也。樂者，歌吹舞蹈之聲容。餌者，飲食之味，饗燕之禮。設樂設餌以悅樂賓客，然客既過去，則其聲容與味亦止而無復有可為，暫焉之悅樂而不能以終日也。道則非如餌之可飲食，非如樂之有聲容可視聽也，然用之則能常安，常平，常泰而無可盡之時，非如樂餌暫焉悅樂而已，故曰用之不可既。
右第三十章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。
歙，闔也。張，開也。老子謂反者道之動，又謂玄德深矣遠矣，與物反矣。故其所為大槩欲與人之所見相反，而使人不可測知，故借此八者相及之四事設譬，而歸宿在下文柔勝剛、弱勝強六字，亦猶前章言善救人善救物，而章首先借善行、善言、善計、善閉、善結五者為譬也。孫吴申韓之徒，用其權術陷人於死，而人不知，論者以為皆原於老氏之意，固其立言之不能無弊，有以啟之而遂謂天下誰敢受老氏之與者哉，則因其言而并疑其心，亦過矣。註者又欲諱護而為遁辭，蓋胥失之。視不可見曰微，微明者，微其明也，謂匿其可見者而使之不可見，猶前章言襲明也，人但見其張之、強之、興之、與之，而不知其欲歙之、弱之、廢之、奪之也，故曰微明。○歙音翕。
柔勝剛，弱勝強。
彼剛而我欲以剛勝之，彼強而我欲以強勝之，不亦難乎？我以柔弱自處，則剛強者不我忌也，而終於能勝之，何哉？蓋與之相反，而使之不可測知故也。蘇氏曰：天下之剛強方相傾軋，而吾獨柔弱以待之，及其大者傷，小者死，而吾以不校坐待其斃，此所以勝也。然聖人豈有意為此以待勝物哉？知勢之自然，而居其自然爾。
魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
魚脫於淵，見其易制而為人所取。國之利器以示人，人見其為利且將效之，或求過之，而我之利者不足以為利矣。不脫於淵，不以示人，則不可測知，所謂微明也。
右第三十一章 此章主意在第二節柔勝剛弱勝強六字。其第一節謂欲與人相反也，第三節謂欲使人不可測知也。
道常無為，而無不為。
道之無為，久而不變，非特暫焉而已，故曰常無為。雖一無所為，而於所當為之事，無一不為也。若無為而事有廢缺，則亦何取其無為也哉？此之無為，蓋性焉安焉者也。
侯王若能守，萬物將自化。
侯王若能守此無為之道，則雖無心於化物，而物將自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。
欲謂有心為之。作猶起也。言未能純乎無為之道者，方將待物之化而遽有心於欲其化，欲之之心一起，則非無為之道矣。吾欲作者之自吾也。鎮謂壓定使之不起。無名之樸謂此無為之道也。欲作之時，必將以此無名之樸鎮壓，其有心之欲以道自治也。既以此無名之樸鎮其欲，則其欲亦將不欲矣，此之