左旋
不曰母乎？大道無異無同，無本無迹，強立言教，而本迹彰矣。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。注：人生而靜，天之性；感物而動，性之欲。若常守清靜，解心釋神，反照正性，則觀乎妙本矣。若不性其情，遂欲而動，性失於欲，迷乎道源，欲觀妙本，則見邊徼矣。疏：欲者，性之動，謂逐境而生心也。言人常無欲，正性清靜，反照道源，則觀見妙本矣。若常有欲，逐境生心，則性為欲亂，以欲觀本，既失冲和，但見邊徼矣。徼，邊也。義曰：夫機械之心藏於胸中，即純白不粹，神德不全，存身者不和，此有欲也。
若欲害之心忘於中，即虎尾可履，而況於人乎！此無欲也。有欲者任耳目以視聽，勞心慮以為理，視聽逾迷，為理愈亂，可謂見邊徼矣。無欲者神合於虛，氣合於無，無所不達，無所不通，與天地同功，乃合乎大通，可謂觀其妙矣。觀者外以目周覽，內以神照微。目覽則辯乎有無，神照則契乎冥寂矣。人生而靜天之性者，《樂記》篇之詞也。言性本清靜，無欲無營，為物所感，因境生欲，感於外而動於內，得不慎其所感哉？故聖人制法以檢其邪，制禮以檢其亂，制刑以檢其過，制樂以檢其淫。
以道制欲，所以教民之崇德務善也。
此兩者同出而異名，
注：如上兩者皆本於道，故云同也。動出應用，隨用立名，則名異矣。疏：此指上事也。兩者，謂可道可名、無名有名，無欲有欲，各自其兩，故云兩者。俱稟妙本，故云同出。自本而降，隨用立名，則名異也。義曰：夫一氣分而萬化生，形兆立而萬有作。三者之變，各而兩之，有出於無，斯之謂矣。道顯而名立，名立而欲生，此乃有道可言，有名可謂。有欲之機，興於此矣。是迹從本而生也。若攝迹者棄欲忘名，復歸妙本，於道忘道，於名忘名，是謂還本矣。
徇情者，逐欲忘本，以至淪滑，能返乎物初，可與言乎至道矣。
同謂之玄。
注：出則名異，同則謂玄。玄，深妙也。 疏：玄，深妙也。自出而論則名異，是從本而降迹也。自同而論則深妙，是攝迹以歸本也。歸本則深妙故謂之玄。 義曰：有欲無欲之人，同受氣於天地。稟中和滋液則賢聖而無為，稟濁亂之氣則昏愚而多欲。苟能洗心易慮，澄欲含虛，則攝迹歸本之人也。人能修鍊，俗變淳和，則返樸之風，可臻太古矣。 玄之又玄，眾妙之門。
注：意因不生，則同乎玄妙。猶恐執玄為滯，不至兼忘，故寄又玄以遣玄，示明無欲於無欲。能如此者，萬法由之而了出，故云眾妙之門。疏：攝迹歸本，謂之深妙。若住斯妙，其迹復存，與彼異名，等無差別，故寄又玄以遣玄，欲令不滯於玄，本迹兩忘，是名無住。無住則了出矣。注云意因者，《西昇經》云：同出異名色，各自生意因，令不生意因，是同於玄妙。無欲於無欲者，為生欲心，故求無欲。欲求無欲，未離欲心。既無有欲，亦無無欲。遣之又遣，可謂都亡心。
義曰：夫攝迹忘名，已得其妙，於妙恐滯，故復忘之，是本迹俱忘。又忘此忘，脗合乎道。有欲既遣，無欲亦忘，不滯有無，不執中道，是契都忘之者爾。疏：正觀若斯，是為眾妙。其妙雖眾，皆出此門。故云眾妙之門也。義曰；眾妙門者，天門也。天門者，萬法所生之總名也。無有也，言萬物出乎無有，入乎無有，聚散隱顯，故有出入之名爾。徒有其名，實無其門。故謂之無為之門，則無門也。無門無房，四達之皇皇，是歸於妙道矣。正觀者，因修之漸，證道之階也。
前所謂目見者，為觀音官覽之觀也。神照者，觀音貫行之觀也。道以三乘之法，階級化人，從初發心至于極道，捨凡證聖，故有一十四等觀行之門。小乘初門有三觀法。一曰假法觀，謂對持也；二曰實法觀，謂心照也；三曰遍空觀，入無為也。中乘法門觀行有四。一曰無常觀，二曰入常觀，三曰入非無常觀，四曰入非常觀。大乘門中觀行亦四。一曰妙有觀，二曰妙無觀，三曰重玄觀，四曰非重玄觀。聖何門中復有三觀。一曰真空觀，二曰真洞觀，三曰真無觀。
以此觀行修鍊其心，從有入無，階麤極妙，得妙而忘其妙，乃契於無為之門爾。無為有為，可道常道，體用雙舉，其理甚明。今於體用門中，分為五別。一曰以無為體，以有為用。可道為體道，本無也；可名為用名，涉有也。二曰以有為體，以無為用。室車器以有為體，以無為用。用其無也。三曰以無為體，以無為用，自然為體，因緣為用。此皆無也。四曰以有為體，以有為用，天地為體，
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