□天道篇》言：夫虛靜柔弱平易無為純粹素朴此六者，道之形體也。天地之平而道德之至，故帝王聖人休慮息心焉。休則虛靜無為而天下治，無不為也。是故太古神人真人至人聖人道人德人，體之以虛靜柔弱平易無為純粹素樸，不與物雜，至德天地之道，故謂之神聖。至真之人無為守天下，故能長久也。
載營魄抱一，
《通玄經》曰：太古神人體道虛靜，曰虛無者，道之舍也。虛者，中無載也，嗜欲不載，虛之至也。機械智巧不載於心君，通於一而萬事畢。《南華經》曰：神人者，上神乘光，與形滅亡，此之謂神人。
能無離乎？
《南華經》曰：古之人內直善道無為，其一者與天為徒。今之人外曲禮敬有為，不一者與人為徒。
專氣致柔，
《通玄經》曰：太古聖人體道守柔弱曰柔者，道之剛也。弱者，道之強也。柔弱者，道之用也。積柔成剛，積弱成強，不積而成，未之有也。《南華經》曰：聖治者，官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為，行言自為而天下化。手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。
能如嬰兒乎？
《南華經》曰：古之人外化而內不化，無為守其內而不為其外。今之人內化而外不化，有為為其外而不守其內。
滌除玄覽，
《通玄經》曰：太古至人體道守平易，曰平者，心無累也。無所好憎，平之至也。平易者，道之素也。平易恬淡，此天地之平也。《南華經》曰：至人者用心若鐘，不將不迎，應物而不藏，故能勝物而不傷，此之謂至人。
能無疵乎？
《南華經》曰：古之人無為治其內，而不有為治其外。今之人有為治其外，而不無為治其內。
愛民治國，
《通玄經》曰：太古道人體道守無為＃1，曰無為者，守靜也。守靜能為天下王。清靜者，道之鑒也。一而不變，靜之至也。所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，捲握而不散，謂其私好不害於公道邪？欲不傷於正德，故常虛而無為，見素抱樸，不與物維，謂之曰無為。
能無為乎？
《通玄經》曰：古之人味道不舍也，今之人舍道不味也。釋道而任學者危，棄德而用才者困。
天門開闔，
《通玄經》曰：太古真人體道守純粹，曰純粹者，道之幹也。不與物雜，粹之至也。靜而與陰同閉，動而與陽同開，能至於無淫樂，即無不樂也。無不樂即至樂極矣，此真人遊純粹之道也。《南華經》曰：古者真人其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魂不罷，虛無恬淡，乃合天德。純粹而不雜，此養神之道也。純粹之道，唯神是守，故素也者謂其無所與雜也，純也者謂其不虧其神也，能體純素謂之真人。
能無雌乎？
《通玄經》曰：今上觀真人之倫，深原道德之意；下考世俗之行，乃足以羞也恥，澆薄不淳。
明白四達，
《通玄經》曰：太古德人體道守素樸，曰不憂不樂，德之至也。孔子問道，老子曰：正汝形，一汝視，天和將至；攝汝智，正汝度，神將來舍。德將為汝容，道將為汝居。瞳子若新生之犢而無求，其故形若枯木，心若死灰。真其實知而不以曲，故自持恢恢，無心可謀，明白四達，能無知乎？《南華經》曰：德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡，四海之內共利之之為悅，共給之之為安，怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也，財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。
能無知乎？
《通玄經》曰：上古之人明白入素，無為復樸，大正不險，故民易道，至忠復樸，民無偽匿。今後世之人以聰明為治者，勞心而不明；以智慮為治者，苦心而無功。
生之畜之，
《通玄經》曰：此六守者，先王所以無為守天下，故能為。大道生畜無為之君，是謂玄德。
生而不有，
《南華經》曰：生而不有。
為而不恃，
《南華經》曰：為而不恃。
長而不宰，
《南華經》曰：長而不宰。
是謂玄德。
《通玄經》曰：太古聖人執玄德於心而化馳若神，不發號令，移風易俗，其惟心行神化無為也。孰知不言之教，不道之道，芒乎大哉？後世若有能知，此之謂天府無為之道也。
三十輻章第十一
此章《南華經□馬蹄篇》言：吾意古之善治天下者，規矩不然。古者彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。一而不黨，命曰天放，人民淳樸無工巧焉。後世陶者曰：我善治埴，圓者中規，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者中鈎，直者應繩。夫埴木之性，豈欲中規矩鈎繩哉，然且世世稱之曰而陶匠善治埴木＃2，生其巧偽，此亦後世治天下者，教土木之工，巧偽之過也。古者白玉不毀，孰為珪璋。純樸不殘，孰為犧樽。故殘樸以為器，後世工匠巧作之過也。《洞靈經》曰：古者至治之代，輿服純素則人不勝羨，嗜欲希微而服役樂業矣，治國之宗也。後世衰末之代，輿服文巧則流俗炎慕