左旋
可離非道也。自非若此之善，又安足以為天下之至貴哉？
經：為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。傳：夫體道之士微妙玄通，應世之為而本無為，應時之事而本無事，應物之味而本無味。其體雖大而樸甚小，其用雖多而要甚少，其術在於澹泊清靜，不為萬物所撓耳。夫唯如此則無欲，無欲則無私矣。夫恩者，私之所畜。怨者，恩之所萌。唯聖人能無私，無私故无私恩，無私恩故無私怨。眾人則不然，以其有私，故有恩怨。然則天下有怨，聖人以德德之；人之不善，聖人以善善之。故民用和睦，而上下無怨矣。
以德報怨，此之謂乎。《記》所謂寬身之仁者，蓋以眾人言之耳。仲尼曰：行滿天下無怨惡。曾謂聖人而有怨於物者乎？
經：圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難矣。傳：夫樞機之發，天下之至易也，及其動天地，天下之至難也。誠明之至，天下之至細也，及其致悠久，天下之至大也。故欲動天地者，叉以慎言為要；將致悠久者，必以致曲為本。秉要執本，而天下之理得矣。皆始於易者小者，而成乎難者大者，是以聖人終不為大，而能成其大也。夫輕於然諾者又寡於期信，由始多容易則終多艱難，故與其有諾責也，寧有己怨，與其言浮於行，不若行浮於言。
如此者，雖聖人猶難之，而况於眾人乎？夫唯其始不易，是以其終無難，故始不輕諾則終不寡信，必然之理，可不勉乎。
經：其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。傳：天下尚安則易持其盈，家國已危則難定其傾；姦心未兆則易謀消滅，惡狀已形則難圖泯絕；櫱芽尚脆則其患易破，枝榦既成則其禍難挫；悔悋尚微則其憂易散，凶咎既彰則其孽難追。故聖人為之於未有，則其惡不萌；治之於未亂，則害不生。是以聖人之治，無知無欲，見其機，慎其微，使百姓日用而不知。
若不豫為之防，早為之治，其猶植木始於毫末，足可搔而絕，及其合抱以至於不可伐；築臺起於累土，足可蹷而圯，及其九層以至於不可毀；遠行始於足下，足可踵而旋，及其千里以至於不可還。《易》曰：履霜堅冰至。此之謂也。
經：為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。傳：夫位者，聖人之大寶。國者，天下之神器。神器者不可取而為之，取而為之者必敗。大寶者不可執而有之，執而有之者必失。故聖人之享天下也，樂推而不厭，故無所取為。無所取為，故無敗。聖人之據大寶也。功成而不居，故無所執有。無所執有，故無失。
凡民之情則好於有為，有為則多事，多事故有敗。故其從事於世也，常於垂成而敗之。何為其然？不慎其始故也。茍能慎其始，慮其終，則莫若於少欲，少欲則少事，少事則無敗。以其慎始之於始，則能終無敗事。本其慎始之心，故使慎終無敗事。所以兩舉敗與無敗者，以明凡聖之相遠。然則眾人之所欲者，貨色也。所不欲者，清靜也，聖人則欲其所不欲，是以不貴難得之貨。眾人之所學者，事跡也。所不學者，無為也。聖人則學其所不學，所以反眾人之所過。
厚其所以然者，將以輔萬物之自然耳。故不敢為，不敢執，是以能無敗無失也。
經：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難理，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。傳：夫古之善為道以治天下者，非以發民聰明，使益其巧智也，將以塗民耳目，使反於愚拙也。是何也？夫民之所以難治者，以其多智也。若又發其聰明，則智益多而巧愈甚，故所務塞其兌，閉其門，使無知無欲而已。苟發其聰明則姦詐漸作，姦詐既作則必為法令以禁制之。
法出而姦愈生，令下而詐愈起，以至刑罰不足畏其意，殺戮不能服其心，於是乎天下大亂，此民以智知國之賊害也。苟能塗其耳目，則姦偽不生，而亂賊不作，民躋富壽之域，斯乃天下之福，此民不智知國之福善也。能知民以智知國之為賊，則絀聰明以愚之；能知民不以智知國之為福，則敦樸厚以鎮之。是乃稽古之法式。
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