左旋
伯夷叔齊輔文王之實，正武王之權，謂以臣伐君不可以訓，將以整三綱於後世，故相率而棄武王，餓死於首陽。太公相武王之權，反文王之實，謂誅獨夫紂，天下乃定，將以拯兆民於當代，故鷹揚而從武王，肆伐于大商。周公召公成文武之業，將欲密救亂之權，顯治安之實，於是休牛放馬，倒載干戈，問《洪範》於箕子，遷頑民於洛邑，制禮作樂，偃武修文，流二南之化，致八百之祚，此又以權反實之大者也。《易》曰：一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。
此皆微明之旨，以權實相濟者也。於乎聖人行權所以合乎道，小人竊權所以濟乎姦。魚脫於淵則不可行，權離於實則不可用。夫權之為物，國家之利器也，必深藏之，密用之，不可顯示於人，懼其竊以為亂也。故孔子曰：可與適道，未可與立。可與立，未可與權。在《易□乾》之九四曰：或躍在淵，無咎。子曰：上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。《坤》之六四曰：括囊，無咎無譽。子曰：天地變化，草木蕃；
天地閉，賢人隱。括囊無咎，蓋言謹也，慎不害也。然則權之為用，聖人所難且慎也，可不謹乎，可不謹乎。
經：道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。傳：道之所以為常者，以其體無名，故無為，用有名，故無不為。侯王能守此始與母之術，則萬物之理得，而天下之事正，所謂我無為而民自化也。德化既淳，天下清靜，苟利欲之情將有萌兆，吾必以此大道之質奠而正之，使無得動矣。夫上德無為而無以為，則同於道矣。下德為之而有以為，則同於德矣。得於德者，必失於道，故有無為之心者，必有無為之迹。
後世將尋其迹而忘其本，故為無為而至有為，故云無名之樸，亦將不欲者，將使心迹兼忘，則至於玄之又玄矣。夫能心迹兼忘，事理玄會，則天下各正其性命，而無累於物之迹焉。首篇以常道為體，常名為用，而極之於重玄。此篇以無為為體，無不為為用，而統之以兼忘。始末相貫，而盡其體用也。
道德真經傳卷之二竟
#1亦將不欲：原本此句後衍『於不欲』三字，據指海本刪。 #2若在其前後：疑作『若在乎下』。 道德真經傳卷之三
吳郡陸希聲傳
經：上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識#1者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
傳：上德合道，不以德稱，無以而為，故有常德。下德失道而同於德，有以而為，故無常德。上德之用，法乎自然，故無以為而無為也。下德之用，法乎無為，故有以為而為之也。夫仁者兼愛，皆有為而為，能無以仁為功者，上也。義者禁非，亦有為而為，能有以義為利者，上也。何則？若以仁為功則滯於為仁矣，若不以義為利則徇於非義矣。夫禮之上者，所以辨上下，定民志。至於陳玉帛，尚往來，斯禮之末節也。今禮敬於人，人未之答，彼誠失禮之微者。
我乃鮑然變色，奮肱而引之，則失禮復甚於彼矣。夫禮所以防争，失之於末則反以起争，斯乃世俗之常情，不達禮之大本故也。老氏舉其失禮之甚，譏其起争之由，將使人反禮之本，復歸於太一者耳。《記》曰：愛人而不親，則反其仁；禮人而不答，則反其敬。故克己復禮而不尤於人。《易》曰：謙以制禮。又曰：謙，德之柄。苟能執謙之柄，復禮之始，則指撝而無不利，安有攘仍之失哉。且上德無為自然合道，失於上德，法乎無為，故曰失道而後德耳。
夫法乎無為，德業著矣；有為而為，仁功見矣；裁而利之，上義明矣；制而防之，上禮立矣。故曰失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。夫失於彼者得於此，此天下之常理也。故忠信之質衰於中，而禍亂之機兆，則制禮以防其亂，故禮居亂之首。大道之華發於外，而愚昧之情或，則崇智以導其愚，故智為愚之始也。前識者，智也。智為先見之明，而照於未形之理者也。然則仁義禮智皆聖人適時之用，所以與世汙隆，隨時升降者耳。故執古御今，則以道德為之本，禮智為之末。
化今復古，則以禮制為其始，道德為其終，所謂損之又損之以至於無為者也。夫豢豕為酒非以為禍，
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