則為之應，是以終身行之無所困。
人皆能機於治亂之道，而不能全身於治亂之間，故聖人論世權事，應變無窮，相時而為，終身不辱也。
故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或難成而易敗者。所謂可行而不可言者，取捨也；可言而不可行者，偽詐也；易為而難成者，事也；難成而易敗者，名也。此四者，聖人之所留心也，明者之所獨見也。
審行藏之勢，察成敗之由，其唯聖明方能獨見也。
老子曰：道者敬小微，動不失時，百射重戒，禍乃不滋。計福勿及，慮禍過之。同日被霜，蔽者不傷，愚者有備，興智者同功。
賢者無慮為愚，愚者有備為賢。
夫積愛成福，積憎成禍，人皆知救患，莫知使患無生。夫使患無生易，施於救患難。今人不務使患無生，而施救患難，雖神人不能為謀。患禍之所由來，萬萬無方。聖人探居以避患，靜默以待時；小人不知禍福之門，動而陷於刑，雖曲為之備，不足以全身。故上士先避患而後就利，先遠辱而後求名。故聖人常從事於無形之外，而不留心於已成之內，是以禍患無由至，非譽不能塵垢。
夫陷於利害由愛憎。愛憎不生，毀譽安在？君子見未形則易治，小人曲備而終禍。救於已形，成則難脫也。
老子曰凡人之道心欲小，志欲大，智欲圓，行欲方，能欲多，事欲少。所謂心小者，慮患於未生，戒禍慎微，不敢縱其欲也。志大者，兼包萬國，一齊殊俗，是非輻輳，中為之轂也。知圓者，終始無端，方音旁流四遠，淵泉而不竭也。行方者，直立而不撓，素白而不污，窮不易操，達不肆志也。能多者，文武備具，動靜中儀，舉動廢置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶眾，執約以治廣，處靜以持躁也。故心小者禁於微也，志大者無不懷也，智圓者無不知也，行方者有不為也，能多者無不治也，事少者約所持也。
凡此數者，非夫至聖高真，莫能兼也。
故聖人之於善也，無小而不行，其於過也，無微而不改，行不用巫覡，而鬼神不敢先，可謂至貴矣。然而戰戰慄慄，日慎一日，是以無為而有成也。
外不負物，內不慙心。何須巫覡？寧懼鬼神？由懷兢傷然可保終也。
愚人之智，固已少，而所為之事多，故動必窮，故以正教化，易而必成；以衺教化，其勢難而必敗。舍其易而必成，從事於難而必敗，愚惑之所致。
不量得失，坐致危亡。事繁難治，雖勞將敗。物簡易從，必成而不為者，愚之至也。
老子曰：福之起也緜緜，禍之生也紛紛，禍福之數，微而不可見。聖人見其始終，故不可不察。
福如鴻毛，聖人獨見；禍若太山，愚者莫睹。
明主之賞罰，非以為己，以為國。適於己而無功於國者，不施賞焉；逆於己而便於國者，不加罰焉。
明主賞罰在於公正。益於國，便於人，則行；利於己；不利於人，則止也。
故義載乎宜，謂之君子，遺義之宜，謂之小人。
君子小人，豈有定分？舉措合宜，即為君子；動用乖分，即為小人。
通智得而不勞，
上士縣解。
其次勞而不病，
中人勉力不倦。
其下病而不勞。
下士心眼昏滯，精神迷倒，故勞逾甚，病逾篤也。
古之人，味而不舍也，今之人，舍而不味也。
不舍，不居也。味，道味也。古人味道而不居，今人無道而自伐也。
紂為象著，
箸以象牙為之。
而箕子歖，
歖其華侈。
魯以偶人葬，
偶人，刻木似人，為盟器之類也。
而孔子歎。
歎其非禮。
見其所始，即知其所終。
小人見象著、偶人，以為其生也榮，其死也盛；君子觀之，其道也衰，其德也亡。
老子曰：仁者，人之所慕也；義者，人之所高也。為人所慕，為人所高，或身死國亡者，不周於時也。故知義而不知世權者，不達於道也。
徒高七義之風，不識機權之變，無救敗亡，豈為周達者也？
五帝貴德，
無為而治。
三王用義，
誅暴寧民。
五伯任力，
任知力也。
今取帝王之道施五伯之世，非其道也。故善不同，非譽在俗，趨行等，逆順在左右。
言時代既異，治化不同。當五伯之時，行太古之道，猶膠柱調瑟，療渴以鴆，實亦難矣。
知天之所為，知人之所行，即有以經於世矣。
經治常也。
知天而不知人，即無以與俗交，知人而不知天，無以與道遊。
知天和人，知俗知時，可以治世，可與道遊也。
直志適情，即堅強者賊之，以身役物，即陰陽食之。
適我志即乖彼心，必為強堅者所忤。徇於物即勞其體，猶冰炭之相攻。陰陽謂躁靜也。
得道之人，外化而內不化，外化所以知人也，內不化所以全身也，故內有一定之操，而外能屈伸，與物推移，萬舉而