左旋
臣義曰：物之可搏而得者，麗乎形器。無物之可搏，欲搏而不得，所謂大象者，如此無形之中，獨見有焉，故曰微。此三者不可致請，故混而為一。御注曰：太易未判，孰分高下？大音希聲，孰辨清濁？大象無形，孰為巨細？目無所用其明，耳無所施其聰，形無所竭其力，道之全體於是乎在。窮之不可究，探之不可得也。氣形質具而未相離，故混而為一。雖然，既已為一矣，且得無言乎？臣義曰：視之聽之搏之，則非無也，不見不聞不得，則非有也。曰夷日曰希日微，則若有若無也。
若有若無，故不可以一詰，故混而無間。同有於無，同無於有，所謂混一如此。其上不皦，其下不昧。
御注曰：形而上者，陰陽不測，幽而難知，玆謂至神，故不皦。皦言明也。形而下者，一陰一陽，辨而有數，玆謂至道，故不昧。昧，言幽也。《易》曰：神而明之，存乎其人。 臣義曰：涉於形器者，有陰陽之辨，故上皦下昧，理之固然。至神之所妙，故上不知其皦。至道之所行，故下不知其昧。不皦不昧，不離於一也。 繩繩兮不可名，復歸於無物。
御注曰：道之體，若晝夜之有經，而莫測其幽明之故，豈貌象聲色，可得而形容乎？故復歸於無物。臣義曰：一者，道之經也，合有無上下而冥於一，則道之不可名也。繩則有所合而為之，繩繩，言其不已也。一之又一，又玄之義。復乎未始有物，故曰復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。御注曰：無狀之狀，無物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。猶如太虛含蓄萬象，而不睹其端倪。猶如一性靈智自若，而莫究其運用，謂之有而非有，謂之無而非無。
若日月之去人遠矣，以鑑燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？無狀之狀，無物之象，亦猶是也。
臣義曰：無狀之狀，有而不見，無物之象，有而不可得，既復歸於無物，則未始有物也。無狀之狀，無物之象，則又徘無物也。謂之有而非有謂之無而非無，恍惚之謂也。 迎之不見其荒隨之不見其後。
御注曰：其始無首，其卒無尾，故迎之隨之，有不得而見焉。臣義曰：麗乎出入始終之機，則有首尾前後之辨，道復乎無體，孰有首尾。道藏乎無物，執有前後。其來也不可迎，其去也不可隨，孰知其始，孰知其終。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。御注曰：一陰一陽之謂道，師天而無地者，或蔽於道之動而憑其強陽。師陰而無陽者，或溺於道之靜而止於枯槁。為我者廢弁，為人者廢義，豈古之道哉？古之道不可致詰而非有，是謂恍德而非無。
執之以御世，則變通以盡利，鼓舞以盡神，而無不可者，道之大常，無易於此，所謂自古以固存者歟？故曰能知古始，是謂道紀。
臣義曰：古之道一而已，執一以為用，則天下之有可得而御。謂之今者，以際於事之時言之，謂之古者，以未離乎一之時言之。能知古始紀道之太常，故曰道紀。 古之善為士章第十五
古之善為士者，微妙玄通，深不可識神御注曰：古之士與今之士異矣，善為士則與不善為士者異矣。故微則與道為一，妙則與神同體，玄有以配天，通有以兆聖，而藏用之深，至於不可測究。《書》曰：道心惟微，則微者道也。《易》曰：神也者妙萬物而為言，則妙者神也。《易》曰：天玄而地黃，則玄者天之色。《傳》曰：事無不通之謂聖，則通者聖之事。水之深者，可測也。穴之深者，可究也。古之善為士者，微妙玄通，名實不入而機發於踵，其藏深矣，不可測究。
列御寇居鄭圃四十年，人無識者。老子謂孔子曰：良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚，其謂是歟？
臣義曰：古者，物之初始，道未離乎一也。繼道者善，則善者道之出也。今則嚮於事助之時，士亦以事為之任爾。此古之士所以與今之士異也。惟其出乎古始，以善繼道、可以復道，以身任道，可以載道，故能微能妙，能玄能通，深不可犧也。其微與道為一者，言道之深也。其妙與神同體者，言神之深也。配天之玄，而任其自然，造理之深也。兆聖之通，而達於玄為，適事之深也。其機淺者，俄而可度也。其做深者，孰可識哉。
夫惟不可識，故強為之容。
御注曰：天之高，不可俄而度也，地之厚，不可俄而測也。曰圓以覆，曰方以載者，擬諸其容而已。強為之容，豈能真索其至？
臣義曰：深不可識，則不容聲矣，孰可擬議？強為之容，故有所竊比，若川至乎若澤者是也。
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