左旋
天下措安，君尤尚賢，人詐，賢可習矣。既能倣之，若他日親近，則淳良之臣非禍則去之。故老子云：不見可欲，使民不亂。大概使民不知賢貴，不知貨財之難得，天下安。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，彊其骨。 是以聖人常自清薄，不豐其身，使民富乃實腹也，民富則國之大本固矣。然更不恃民富而國壯，他生事焉。是為實腹弱志彊骨也。 常使民無知無欲。
使民無知無欲，即前文不尚賢不貴難得之物，致民不見而不貪是也。 使夫知者不敢為也。
既知國之不尚，雖知可慕，亦不敢為是也。 為無為，則無不治矣。
諸事先有勤勞，而合理儘為之矣。既已措安，乃無為矣。 右第三章。
道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。道之理幽微而深長，用之而無盡，息之則無形。若或驟盡用之，尤為不當，是謂道冲而用之或不盈。且淵兮萬物之宗，言君子若履，則當徐之。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾己之英明，若快利而且尖，當去其尖。如己之擾亂於心，當去其擾亂之心，澄之以清靜。己之心若晃耀之明，則斂之，且同時畜英明於衷，朗然而存焉。其挫銳解紛和光同塵，蓋老子戒人，諸事勿過甚，故存德以施仁。吾不知誰之子，象帝之先。
老子歎問曰：吾不知誰之子，象帝之先。內有象帝二字，或難著注，依草廬以言天象。天之主宰而帝，但如此而云。 右第四章。
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。 此教人行事務用常道，不欲使暴惜物而暴棄物也。所謂芻狗，乃古祈禱之時，以草為狗，而用之畢則棄矣。若人君治則治矣，治後如芻狗，可乎？若天地交合以成四時，成則成矣，既成之後，再不調四時，可乎？故天能成天地者以四時，常經萬古，不息無怠，未嘗時刻不運用也，所以能長久。人君措天下，若能體天之常造，則治民非芻狗矣。
天地之間，其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。 聖人之心，無不虛而無不實，無不惜而無不棄。所以惜者，常常惜之。所以棄者、常常棄之。是不棄而棄，不惜而惜，故民樂自然矣。特以鑄冶風匣比之，視之則虛而無物，動則其風源源，斂而視之，似乎無物也，未嘗不有也。大概言風機，無時不有，聖人治道之心，亦無時不專，故以橐籥云。
多言數窮，不如守中。谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 人之浩氣乃神，神即氣也。人之軀中有心，心中有竅，呼竅為谷，以氣為神，氣若常存，即谷神不死，谷神不死，遂得長生。此以君之身為天下國家萬姓，以君之神氣為國王，王有道不死，萬姓咸安。又以身為天地，其氣不妄為，常存於中，是謂天地根。若有所養，則綿綿不絕，常存理用，則不乏矣。
右第五章。
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長久。天地不自生者，人本不知，天地自生不生，但見風雨霜露益於世人，亘古至今不息，未見天有自生者，故設詞以訓後人。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶？故能成其私。後其身者，儉素絕奢。身失者，勞心身而用治道也。有志於濟人利物。外其身者，以其不豐美其身，使不自安而身存，乃先苦而後樂也。非以其無私，所以為此而成其己道也，非私者何？右第六章。
上善若水，水善利萬物而不争，處眾人之所惡，故幾於道。此老子導人行道，養性修德，行仁利人濟物者如是。蓋水之性無所不潤，無所不益，故善人效之，卑而不昂，用而有益，則道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。人能訪有德之人，相為成全德行，以善人多處則居之，其心善行廣矣。若與善人論信行，則政事無有不治者，故善治。既知治道之明，凡百諸事，皆善能為造。及其動也，必合乎時宜。前心善淵者，以其積善多而行無竭也，若淵泉之狀。
夫惟不争，故無尤。
謂能其事矣而已之，不可太過也。 右第七章。
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。 此如人將碗水而行，若滿而行則溢，若中而行則得。且不溢而不費，所以盈而行，則費且得少，故亦以揣而銳之以比言。不可保，云物與志皆不可太甚。 金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。 世之有富貴者，每每不能保者何？蓋為因富貴而放肆，高傲矜夸不已，
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