左旋
今俗呼風小為調調地。而釆茶者以嫩條為刁，掇言刁刁然可掇也。此一節言地籟翏翏者，風作之時調調刁刁者，風濟之時先有許多聲響，忽然無有。人生正如此，引起下文。子遊曰：地籟則衆竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。地籟則前所說衆竅是已。人籟則笙竿之類是已。此不必問，敢問天籟。子綦曰：夫吹萬不同，而使其自己音紀也。咸其自取，怒者其誰邪？己字與前我字相應，天之生物亦如吹焉。要形容天籟，故下吹字。吹萬不同，而使其皆若自己為之，而造物無與焉。
許多變態皆其自取其怒而出者，果誰為之邪？怒字不可專作喜怒解，言許多變態暴怒出來，如風之猛厲而衆竅暴怒也。大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小詹詹。閑閑，防閑又防閑。間間，一間又一間。炎炎，爍人貌。詹詹，諄至貎。言人之和識言語有此不同。其寐也魂交，其覺音教也形開，與接爲構，日以心鬬。邵康節曰：神者，人之主，將寐在脾熟，寐在腎，將寤在肝，正寤在心。莊子所謂魂，即康節所謂神。人寐則神交於腎而形静。寤則神舍於心而形動，寤而興物接則自有許多機關，下文備言之。
縵者莫半切、
縵，繒無文也，計謀錯綜而不見者，似之卿雲歌禮縵縵兮，亦取禮文错綜之義。 窘者、密者。
窘者，掘地藏物也。密者，细密也。三句言人之機關有如此者，句法與激者、謞者相應。 小恐惴惴，大恐縵縵。
小恐懼則惴惴不自保，大恐懼則為計如组織。句法興小和相應。其發若機栝，其司是非之謂也；其發於外如射者，機栝必期於中。其司是非之的，有如此者。其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所爲之，不可使復之也。其哀殺如秋各肅殺，言其焦心勞思日見銷爍，有如此者。又申一句云，此乃其溺於物慾所為，不能使其自反也。其厭淹入也如緘，以言其老洫也；近死之心莫使復陽也。其厭沒如緘滕閉固，言其終老於嗜慾之溝瀆，有如此者。又申一句云，此乃其心已近於死，不可復生也。
自其今若機栝，至莫使復陽也，文義與厲風濟則眾竅為虛，而獨不見調調刁刁乎相應。到此，分明是說教倒地了。下文喜怒哀樂又突起，可見筆力有餘。
喜怒哀樂，慮歎變怒音惱，姚秩啟態； 慹字，從執，從心。言其心拘執也。姚，治也。佚，放佚也。啟，開啟聰明也。態，度也。荀子亦云：莫不美麗姚冶，奇衣婦飾，血氣態度。儒書只言七情，莊子又增作十二般。 樂出虛，蒸成菌。
此十二者如樂音之出於空虛，地氣之蒸成朝菌，然律始於無中生一，自一而三，而九，歷十二辰，得十七萬七千一百四十七，是為黃鍾之實，於是損益之而成十二律。是之謂樂出虛菌，亦虛空中所產，皆所以形容天籟者也。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎。旦暮得此，其所由以生乎。歎息而言，已乎，已乎。世人如此其休乎，不過旦暮得此，畎為所由生乎。此一節言天籟。天之生人，有許多情態；正如風作之時，有許多聲響。自篇首至此，莊子述起子綦問答，而下文因廣其說。
非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹陳上。可行已信，而不見其形，有情而無形。就子綦吹萬不同，而使其自己咸其自取上摘出來，議論非彼無我即吹萬不同，而使其自己也，非我無所取即咸其自取也。非彼造物固無我之累，非是有我亦安取許多變態。子綦此說亦近之矣。但尚欠說，到此變態之所為役使處，子遊不知之也。所為役使而聽命者，如有真宰焉。真宰者即無極之真妙，合二氣五行而人所具以生者也。
人身中有此真宰，故血氣為之役使，而許多變態可收歛，寂然然而人莫得其眹兆。無可用工處其為可行驗之，得道之人已足深信而終不可得。其形蓋雖有坎離交媾子母，留戀之情而本無形象也。此老氏大道之指，而丹經之所由出。
百骸、九竅、六藏去聲腎藏有二，賅音該而存焉，吾誰與為親？汝皆悅之乎？其有私焉？如是皆有焉臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉。自反吾之一身，百骸九竅六藏莫不該存。吾與誰者為親？又設為自問之辭，莫是汝皆悅之乎？莫是有私愛焉？無私愛之理也。既是如此，則皆相為臣妾乎？莫是皆為臣妾則不足以相治，而更迭為君臣乎？曲折疑難卻終之曰：其有真君存焉，言百骸九竅六藏所以聽命者，真君也。真君即真宰。
因言君臣變文耳。
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