本剽標同，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。
所謂道者，出而不見其有本，入而不見其有竅，有其實而不見其處所。剽，與標同，末也。有其長而不見其本末。然雖出無本，入無竅而又有其實，不是空言有實而無乎處者，如四方上下之宇，何有定所？有長而無本剽者，如古往今來之宙，何有起止？生死出入皆不見其形，是謂天門。天門者，空虛無有。而萬物出乎無有之中，凡有不能以有為有，必出乎無有之中。而併與無有亦無有，聖人懷藏此道而已。
古之人，其知有所至。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。
已是分生、死為兩途。
其次曰始無有，既而有生，生俄而死。以無有為首，以生為體，以死為尻。孰知有無死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也。昭景也，著戴也；甲氏也，著封也：非一也。
戴，職任也。封，封邑也。三者雖異，譬如昭、景、甲皆楚之公族，持或以職著，或以封著而有不同耳。
有生黬五咸於咸二反也，披然曰移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍音毗胲吉才反，可散而不可散也；觀室者周於寢廟，又適其偃焉。為是舉移是。
黬，釜底黑。披然，散也。移是，所謂是者轉移不定也。臘，冬至後三戌祭名。膍，牛百葉。胲，足指毛肉。偃，偃息之室也。人之所以自是者，譬如釜底之星，披然而開，轉移不定，故曰移是。試言移是之說，本不足道，然事正有不可知者。如臘祭者分膍與胲於俎上，是可散也，而總一牲之體則不可散。又如觀室者必周匝寢廟，方謂之全室，然必須適其息偃之所。觀之一則須分之而合，一則須合之而分，是不可知者也。如此看來安有真的是處，故為此而舉移是之說。
請嘗言移是：是以生為本，以知為師，因以乘是非。果信也有名實，因以巳為質，使人以為己節名節也因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚；以徹為名，以窮為辱。移是，今之人也，是蜩與鶯鳩同於同也。
上言有生黬也，披然曰移是。此言移是者，正綠人以有生為根本，看得大重。師知則因而生是非，信名實，則因而惟知有巳。立節操，則因而死且不顧。如此者，必以用合窮通怵其心。故移是者，乃當今世俗之人也，其視蜩與鸒鳩之小見，何異二蟲同矣。而人又與之同，故云同於同。
蹍女展反市人之足，則辭以放驚，兄則以嫗，大親則巳矣。故曰：至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟兵入金。
蹍，踐也。偶然踐市人之足，則辭謝以放鷔，不檢束之過。若踐兄之足則但呴嫗之而已。大親，父母也。父母則并呴嫗不必矣。辟，屏去也。至信則不必以金寶為質。
徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也；容動色理氣意六者，謬心也；惡欲喜怒哀樂六者，累德也；去就取與知能六者，塞道也。此四六者不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。
篇中凡如此者，煩絮不切，自可無。
道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。
欽者，敬也，有收歛之義。道而後德，故云道者德之欽。有德則潤身，故云生者德之光。性與生俱生，故云性者生之質。
性之動謂之為，為之偽謂之失，知者，接也；知者，謨也。知者#1之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順。羿工乎中微而拙乎使人無己譽；聖人工乎天而拙乎人；夫工乎天而俍音良，猶能也乎人，唯全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎。
聖人工乎與天合而拙乎使人無己譽。唯全人能工乎天而又能乎人，然豈以此自多。蟲能蟲而亦能天，則能人能天未足自多。是以全人惡有能天之名，且惡人之天，而況我之天與之人乎！
一雀適羿，羿必得之，威也。以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以庖人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。介者拸音侈畫音化，外毀譽也。胥靡登高不懼，遺死生也。
兀者栘去畫像，以形既不全，無事乎人之毀譽也。胥靡登高而不懼，以罪囚中視死生為輕也。喻人之外榮辱好惡者，豈可得而籠之哉。
夫復諸陟涉反不餽而忘人，忘人，因以為天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣。欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當，則綠於不得已。不得已之類，聖人之道。
復，應答也。謵與讋同，小語也。應答之際，低聲細語，如出於不得已，未嘗自以言送，人極其至也至於忘人。此一句作三節看。
南華真經循本卷之二十二竞