，必然也。即《論語》無適也，無莫也之義。上文言道無不在，故此云：汝唯或莫，必皆順物之自然，不與物相違。所謂至道如此而已，所謂大言亦然，周、徧、咸三言者，異名同實，其指則一，可以包括衆事。如是則皆是，非則皆非，自無爭矣。嘗，試也。嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎？作一連讀。寥，虛也。寥已吾志，虛吾心也。雖或有往，只如無往而不知其所至之地。雖去而來，不知其所止之地。雖已經往來亦不知曾往來，故白；不知其所終。馮閎，虛無之門也。《天問》：馮翼惟像何以識之？《淮南子》：天地未形，馮馮翼翼彷徨乎。馮閎者，徜徉乎虛無之門也，大知之人直入此門而莫知其所極。
物物者與物無際，而物有際者，所謂物際也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散。
上文申言不知其終窮之意。物物，上物字人物之以名枚數之也。所謂者，衆所謂也。下謂字同彼，亦指所謂之彼也。以名數物者無窮盡，與之無涯際，其有涯際者乃衆之謂物際也。其實無際而彼謂之際，故云：不際之際，彼所謂際，其實無際。故云：際之不際者也。
荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几，闔戶晝瞑音眠。荷甘日中奓籟者反戶而入，曰：老龍死矣。神農隱几擁杖而起，曝音剝然放杖而笑，曰：天知予僻陋慢訑音移，訑訑自得歟，故棄予而死。已矣，夫句予無所發子之狂言而死矣夫句。弇堈人名弔句聞之句。曰：夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋毫之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎？視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。
奓戶，推開戶。曝然，放杖聲。天，指老龍吉。予無所發予之狂言而死矣夫者，言我所發言多是狂妄無知。老龍吉在，則我發問可以質正。今老龍吉死，則我無所發我之狂言，而亦終於泯沒以死矣。今於道，秋毫之末萬分未得處一焉，指神農也。藏其狂言即無所發也。於人之論者，謂之冥冥，人之論道者以其無形無聲，而但謂之冥冥也。
於是泰清問乎無窮，曰：子知道乎？無窮曰：吾不知。又問乎無為，無為曰：吾知道。曰：子之知道，亦有數乎？曰：有。曰：其數若何？無爲曰：吾知道之可以貴、可以賤、可以約丶可以散，此吾所以知道之數也。泰清以之言也問乎無始，曰：若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？無始曰：不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。於是泰清中而歎曰：弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知？無始曰：道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不當名。無始曰：有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎太初。是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。
光曜問乎無有曰：夫子有乎？其無有乎？光曜不得問而孰視其狀貌：窅然空然。終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：至矣，其孰能至此乎？子能有無矣，而未能無無也。及為無有矣，何從至此哉。大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失毫芒。大馬曰：子巧與，有道與？曰：臣有守。臣之年二十而好捶鉤，於物無視，非鉤無察也。是用之者假不用者，以長得其用，而況乎無不用者乎？物孰不資焉？
大馬者，大司馬也。捶鉤者，煆帶鉤之工。
冉求問於仲尼曰：未有天地可知邪？仲尼曰：可。古猶今也。冉求失問而退。明日復見，曰：昔者吾問未有天地可知乎？夫子曰：可。古猶今也。昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪。無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫可乎？冉求未對。仲尼曰：已矣，未應矣。不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也無己。聖人之愛人也終無己者，亦乃取於是者。
神者，人心之神明。昔之昭然者，心之神先領受之。今之昧然者，此心忽然蒙蔽，又有不神處也。天地本無古今、無始終，汝問未有天地之先，猶問人未有子孫而有子孫可乎已矣？未應矣者，言冉求之未應可以已矣，不須應矣，我為汝言之。生者自生，不是以生生其死，死者自死，不是以死死其生。生死本無所待，只是生則一體同生，死則一體同死。豈有先天地而生之物邪？凡羣然迸出而謂之物物者，本非物也。未生以前此身在何處？物之出不得有在物之先者，但如有物以生之耳，如有物以生之，則生生之道自無窮已。聖人之愛人終無已者，亦有取於生生不息之義也。
顏淵問乎仲尼曰：回嘗聞諸夫子曰：無有所將，無有所迎。回敢問其遊。仲尼曰：古之人外化而內不化，今之人內化而外不化。與物化者，一不化
者也，安化安不化？安與之相靡讀作磨？必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之，有虞氏之宮，湯武之室。君子之，若儒墨者師，故以是非相