，不足為也。有生有死萬物皆然，而修煉者以此道授受相與蘊藏於身，獨為長生不死，亦惑矣。弱，曲禮曰：二十日弱。喪，失也。弱喪，少年亡失其家，不知所歸也。
麗之姬，艾封人之子也。
明非驪戎，男親女賤也。
晋國之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，與王同筐狀，食芻豢，而後悔其泣也。
喻下文。
予惡乎知夫死者不悔其始之薪生乎！夢飲酒者，亘而哭泣；
又譬喻。
夢哭泣者，亘而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也。而愚者自以為覺，竊竊然知之。
君乎？牧乎？
分貴賤也。
固哉。
陋也。
丘也與女音汝皆夢也，予謂汝夢亦夢也。
說者亦是夢。
是其言也，其名為弔詭。
至怪也。
萬世之後而一遇大聖，知其解音蟹者，
解，脫然也。
是旦暮遇之也。
以萬世為旦暮，言難遇此人，恐終無有。若萬世之後一遇之，猶旦暮之近也。下文卻言未遇此人則無能知之。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其
難闇，上貪闇切。
點闇，不明也。我與若不能相知，而委他人質正之，則人固領受此糊塗不明矣，亦安能正之？
吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能知也，而待彼也邪？
言我與若與人俱不能知，而待彼萬世之後大聖人也邪？
何謂和之以天倪？
瞿鵲子就問也。此亦道家常語，故以為問。
曰：長梧子答是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。
凡事惟當是人之所不是，凡言惟當然人之所不然，吾所是者若果為是，則此事固是，他事雖不是，亦不必校其為異而辯之。吾所然者若果為然，則此言固然，他言雖不然，亦不必校其為異而辯之。
化聲之相待，若其不相待。
化聲，猶書所謂聲教。孟子所謂仁聲之聲，言聞風而化也。人待聲聞而化，何似不待聲聞而化之。為妙無辯，已善矣，併聲亦無之，又加一等也。
和之以天倪，
天者，自然之謂。倪者，端倪也。纔發端便出於自然之天，不待其顯著，此謂和之以天倪。
因之以曼衍，
遊衍也。
所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。
振，發也。寓，止也。無竟，無極也。發於無極故止於無極。
罔兩問景音影曰：
罔兩，影外微陰，向云景之景也。髣髴無有中與影為兩，故名罔兩。
曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？景曰；吾有待而然者邪？
所待形也。
吾所待又有待而然者邪？
形之動也，又有使之然。
吾待蛇蚹蜩翼邪？
蛇蚹，飾腹下齟齬可行者。蛇以蚹行，蜩以翼飛，二物既蛻，則為不能行不能飛之形矣。吾所待之形，其猶蛇蚹蜩翼，一旦神去，則不能以自動也。
惡識所以然惡識所以不然！
人之言，有然不然者，猶形也。吾之然之與不然之，猶影也。而所以然所以不然者，猶形不能自知其行止也，則吾惡能知之。
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然飛貌胡蝶也。自喻適志與？不知周也。俄然覺，則蘧蘧然
寤忽遽貌。
周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？
覺亦是夢，則似蝶夢為周矣。
周與胡蝶，則必有分矣。
周與胡蝶必有分別而不能自知也，則是非彼此之判，安能知之。
此之謂物化。
此謂萬物變化之理，玩物之化則物有不必齊者矣。此篇以齊物名，故仍收歸物字上結。
南華第二篇世稱難讀，今析為三大段：自南郭子綦隱几而坐至旦暮得此其所由以生乎為第一段。於中小分三節：初，迷子綦師弟子問答之辭；次，地籟；次，天籟。自非彼無我至此之謂葆光為第二段。於中小分五節：初，因子綦天籟之說，言人自有真宰而芒昧不知，第一節；以後多摘公孫龍之辮，第二節；摘是非，第三節；摘彼是，第四節；摘非指非馬，第五節。推其弊不若無言為尚。自堯問於舜至篇末為第三段，不過引證以終前段之義，布置亦如前篇，於中小分四節：第一節言德之進乎日，所以申前以明之意；第二節言至人超乎生死之外，何有是非；第三節言道亦不必脩，何有是非；第四第五說兩箇譬喻，只就人身上有不能知，安能知是非，故惟有聽物之不齊而齊