左旋
足以活人。故曰：忠諫不聽，蹲循勿爭。故夫子胥爭之以殘其形，不爭名亦不成。誠有善無有哉。今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪。吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者誣誣然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉。吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：至樂無樂，至譽無譽。天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。
此篇乃是以前篇不以物害己一段推廣言之。奚為奚據以下四句，言若何而可也，便與屈原卜居文勢一同。富貴壽善，四等人也。善惡，名譽也。疾作，勤而作之也。思慮善否，為職事而思其憂也。惛惛，老而不聰明也。烈士，為名譽者也。四段本同意，皆以物害己者。今既說貴富壽三段了，卻以烈士一段如此發明變換語勢，此文法也。蹲循與遠巡同。爭財殘其形，不爭名不成，此兩句說破世故，為名而至於殘其形不得謂之善矣。今俗之所為以下結前四段也。
舉羣趨者，言舉世羣然而趨之也。經經然，必取之意。可已而不已，故曰如將不得已。吾未之樂，未之不樂者，謂世俗所謂樂、不樂，我皆不知如何也。此深鄙之之意。然我以無為為樂而俗人反以為大苦也。至樂在於無樂，至譽在於無譽，而世俗之人孰知無樂之樂，無譽之譽乎。然則天下是非，果未可定也。雖然，惟無為可以定是非。如此數句，須識他文字揖向起伏，方見好處。幾存者，言無為則庶幾存其樂也。
請嘗試言之。天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎，而無從出乎。芴乎芒乎，而無有象乎。萬物職職，皆從無為殖。故曰：天地無為也，而無不為也。人也孰能得無為哉。此數行乃是收結前語。兩無為相合而後能化生萬物，便是無為無不為也。無從出者，不見其所由始也。殖，生也。萬物皆在自然中生，故曰皆從無為殖。此篇自天下有至樂至無為哉，只是一片文字，起伏抑揚，最好玩味。莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕倨皷盆而歌。
惠子曰：與人居，長子、老、身死，不哭亦足矣，又皷盆而歌，不亦甚乎。莊子曰：不然。是其始死也，我獨何能無槩。然察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死，是相與為春秋冬夏，四時行也。人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。
形變而有生，言先有形而後有此動轉者也。釋氏曰動轉歸風便是此生字。又曰在眼曰視，在耳曰聽，在手執捉，在足運奔，便是此生字。四時行者，有生必有死之喻也。此一段乃是發明死生一貫之理。皷盆之說，亦寓言耳。且如原壤之登木而歌，豈其親死之際，全無人心乎。若全無人心，是豺狼也，夫子尚肯與之友乎。聖門之學，所以盡其孝慕者，豈不知生死之理乎。原壤莊子之徒，欲指破人心之迷著者，故為此過當之舉。此便是道心惟微，不可以獨行於世，所以有執中之訓。
莊列之徒，豈不知此，特矯世厭俗，故為此論耳。李漢老因哭子而問大慧，以為不能忘情，恐不近道。大慧答云：子死不哭，是豺狼也。此老此語極有見識，其他學佛者若答此問，必是胡說亂道。
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹙蹙然惡之。支離叔曰：子惡之乎。滑介叔曰：亡，予何惡。生者，假借也。假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜，且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉。滑介即是滑稽之意，這般名字豈不是撰出。黃帝所休，謂帝嘗休息於此。柳，瘍也，今人謂生癤也，想古時有此名字。蹶蹶然惡之，病中之意也。假借者，言此身乃外物假合而成也。塵垢者，言在造化之中至微而不足貴也。
釋氏所謂四緣假合，今者妄身，當在何處，其意實原於此。觀化者，觀萬物之變也。化及我者，言我將隨造物而變化也。前言蹶蹶惡之，此言又何惡焉，前後之語似乎相戾。蓋病而惡之亦人情，思死生之理而知其本原，便是道心為主處。
莊子之楚，見空髑髏，驍然有形。撽以馬捶，因而問之曰：夫子貪生失理而為此乎。將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎。將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎。將子有凍餒之患而為此乎。將子之春秋故及此乎。於是語卒，援髑髏枕而臥。夜半髑髏見夢曰：子之談者似辯士。諸子所言皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎。莊子曰：然。髑髏曰：死，
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