左旋
便是因上文而引證也。宗膾胥敖之事無經見，亦寓言耳。不釋然者，不悅也，蓬艾之間，喻其物欲障蔽而不知有天地也。謂彼之三國，物欲自蔽，未能向化，而我纔有不悅之心，則物我亦對立矣。十日並出亦見淮南子。此蓋莊子寓言，淮南子又因之而粧撰也。言日於萬物無所不照，況我之德猶勝於日，而不能容此三子者乎。此意蓋喻物我是非，聖人所以真之不辯者，照之以天也。十日之說，即莫若以明之喻也。
齧缺問乎王倪曰：子知物之所同是乎。曰：吾惡乎知之。子知子之所不知邪。曰：吾惡乎知之。然則物無知邪。曰：吾惡乎知之。雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪，庸詎知吾所謂不知之非知邪。此段又自知止其所不知上生來，又自前頭是字上引來。所以道一篇，只是一片文字。齧缺同是之間，王倪不知之對，便即是知止其所不知。但如此撰造名字，鼓舞發揮，此所以為莊子也。既曰吾惡乎知之，又曰雖然嘗試言之，此皆轉換妙處。知之非不知，不知之非知，此兩句發得知止其所不知又妙。
其意蓋謂不知便是真知也。
且吾嘗試問乎汝。民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉。木處則惴慄徇懼，猨猴然乎哉。三者孰知正處。民食芻豢，麋鹿食薦，卿蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味。猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚游，毛嬙麗姬，人之所美也，魚見之深入，烏見之高飛，麋鹿見之决驟，四者孰知天下之正色哉。自我觀之，仁義之端、是非之塗，樊然骰亂。吾惡能知其辯。
且吾嘗試問乎汝者，又為發端之語也。鰌安乎水，猿猴安乎木，人豈能處此。既各安其所安，而皆不能安其所不安，則是三者所處皆非正也。豈得以人異乎猿鰌哉。芻，草木之食；豢，肉味之食也，薦，草也；帶，蛇也。麋鹿則食草，蜈蚣則食蛇，鴟鴉則食鼠，人則食芻豢，所嗜好甘美皆不同，則四者之味孰為正哉。猵狙，獦牂也。猵狙以猿為雌，麋鹿一類物也，鰌與魚非二物，即如此下，語此一段雌雄之喻，卻就毛嬙麗姬發此三句，言人之悅好色者，其與禽魚何異，我之視猿鹿亦猶猿鹿之視我，然四者之於色，孰為正乎。
决，猛也，驟，走也。此三節皆為是非物我之喻，故結之曰：自我觀之，仁義之分，是非之論，紛然而淆亂。亦猶處味色之不同，又安可得而辯。樊然，紛然也，殽，雜也。
齧缺曰：子不知利害，則至人固不知利害乎。王倪曰：至人神矣，大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山風振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎。王倪即至人也。神矣者，言其妙萬物而無迹也。不熱不寒不驚，即遊心於無物之始也。死生之大，且不為之動心，而況利害是非乎。此一句卻是朴實頭結殺一句。瞿鵲子問乎長梧子曰：吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。
夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若。長梧子曰：是黃帝之所聽瑩也，而丘也何足以知之。此因至人又發聖人之問，且就此貶剝聖門學者。務，事也，不從事，不以為意也，有就有違，則是知有利害矣。利害不知，何就違之有。物之求我歸我也，亦不以為喜。不緣道，無行道之迹也。無謂有謂，不言之言也；有謂無謂，言而不言也。孟浪，不著實也。夫子，指孔子也。言我以聖人之事語之夫子，其言有妙道而夫子以為不著實之言，吾子謂如何。
吾子，即長梧子也。瑩，明也，言必黃帝聽此而後能明之。
且汝亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗為汝妄言之，汝以妄聽之奚？旁日月挾宇宙，為其脗合，置其滑湣，以隸相尊。眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純，萬物盡然，而以是相蘊。汝亦大早計者，謂汝之所言方如此，而早以為妙道之行，是見少而自多之意。鷄未出卯而早求其呼更，挾彈而未得鴞，早求之以為炙，此早計之喻也。時夜，度其時而呼更也。我試為汝妄說，汝且妄聽之，看如何妄，猶言未可把作十分真實說，未可把作十分真實聽也。
奚，何如也，此一字奇。旁日月，附日月也；挾宇宙，宇宙在其懷內也。脗，合者，言渾然相合而無縫罅也，言至理混然為一也。滑，汩汩也；湣，昏昧也。人世汩汩湣湣，以隸而相尊者，皆置之而不言也。士尊大夫，大夫以士為隸，大夫尊卿，卿又以大夫為隸，推而上之，彼此皆隸也，而卻自為尊卑。眾人迷於世，故役役然，
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