左旋
不知其與是類乎，其與是不類乎。類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。 此段又自為是不用一句中是字生來，故曰與是類乎，與是不類乎。此便是他下字血脉。前言言非吹也，到此換頭又喝起今且有言於此一句，亦是他前後血脉。以其類者與其不類者，易地而看，則見類與不類皆相類矣。其意蓋曰：把他做我看，把我做他看，則見我與他一般。故曰與彼無以異矣，此便是以指喻指，以馬喻馬之意。
雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎。
莊子之文纔下雖然作一轉處，其語皆妙，其意蓋謂：雖云無是無非，亦且說一說，故曰請嘗言之。始，太極也，未始有始，無極也。未始有夫未始有始，此無極之上又一層也。有有物也，此有之生必自無而始。故曰有無也者，無字之上又有未始有無，即無極之上一層也。列子所謂有太質，有太素，有太初，亦是此意。當初本無箇有，不特無箇有，亦無箇無。忽然有箇無，則必是生出一箇有，如此推明其意，蓋謂其初，本來無物，因有我而後有物我，因有物我而後有是非，大意不過如此，卻恁地發明果是高妙。
據此處合曰：俄而有有矣。今不曰俄而有有而曰俄而有無，此皆其筆端入妙處。這箇無字雖是有了，果是喚作無得否。故曰未知有無之果孰有孰無也。此箇無字雖未可知，然既喚作無字，便是有無之名矣。故曰今我則已有謂矣。然我雖有此言，謂，即言也，然不知此言果可謂有邪，果可謂無邪。此與鷇音處同。
聖人論而不議。春秋，經世先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也。聖人懷之，眾人辯之，以相示也。故曰：辯也者，有不見也。上面既說了彼我是非，到這數句又別生箇說話，來發明此老胸中多少玲瓏，多少快活。六合之外，天地之外也，存而不論，即釋氏所謂四維上下不可思量也。六合之內，宇宙之間也，宇宙之間合有許多道理，聖人何嘗不說，但不立此議以強天下之知。春秋，史書之名也，此一句又是既有君臣上下，凡見於史冊者，皆是先王經世之意。
聖人豈容不立此議，而何嘗與世人爭較是非。蓋天下之理，惟其不言則為至言，纔到分辯處，便是你胸中自見得不透徹也。故曰：分也者，有不分也；辨也者，有不辨也。到這裹又自發一箇何也之間。懷之者，退藏於密之意也。聖人於此，卷而懷之，眾人於此，則必辯而明之，以相誇示。纔有分辯，便是無見識處，故曰有不見也。
夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成，五者園而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯、不道之道。若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
對立者曰稱謂之，大道則無對立者矣。不言之中自有至言，故曰大辯不言。無七之迹而後為大仁。嗛，滿也，猴藏物曰嗛。以康為廉，則有自滿之意。國語曰：嗛嗛之德，不足就也，言其自小。即此嗛字，清畏人知，清畏人不知，皆不得為大廉矣。不忮者，不見其用勇之迹也。既說此五句，下面又再解一轉。昭者明也，道不可以指名，昭然而指名，則非道矣，故曰：不道言而形諸辯，則是自有見不及處矣。常者，可見之進也，有可見之迹則非仁之大成矣。
廉而至於有自潔之意，則不誠實矣，清，自潔意也。信，實也。勇而見於忮，則必喪其勇矣。園，圓也，言此以上五者皆是箇圓物，謂其本混成也，若稍有迹則近於四方之物矣。謂其有圭角也。幾，近也。向字與於字同意，天下之真知必至於不知為知而止，則為知之至矣。不知之知，便是不言之辯，便是不道之道。若人有能知此，則可以見天理之所會矣。故曰：此之謂天府。天府者，天理之所會也。天理之所會，欲益之而不能益，故曰注焉而不滿；欲損之而不能損，故曰酌焉而不竭。
至理之妙，無終無始，故曰不知其所由來。葆光者，滑疑之耀也。葆，藏也。藏其光而不露，故曰葆光。
故昔者堯問於舜曰：我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其故何也。舜曰：夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉。昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎。 昔者上著一故字，
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