與之變也。詳道註：夫天地有官，可任而不可違；陰陽有藏，可委而不可離。欲官陰陽以遂韋生，則是以人御天而逆其自然，物幾何而不殘乎？《老子》：道甚夷而民好逕，又日：益生曰祥。苟欲速而益之，則子生未孩而始誰。雲氣不待族而雨，何異乎樞苗者哉？此所以上悖日月益以荒矣！黃帝退，捐天下，能外物矣，未能外生，所以問治身之道。廣成子告以鈴靜鈴清，則於外生得之矣。故又告以物無窮極也，昏默則視聽不可見聞，窈冥則搏之不可得也。耳目者，心之寇，故鈴無視無聽，然後抱神以靜。動濁者，形精之蠹，故祕靜然後無勞形，祕清然復無勞精，此所以貴閉慎，而不貴多知也。陽為顯，故遂於大明之上；陰為幽，故入於窈冥之問。守其一，精之至也；處其和，和之至也；含德之厚比於赤子，精和之至。故千二百歲而形未嘗衰！夫道前無始而後無終，與有數者異；上不繳而下不昧，與有體者異。光者，陽之精；土者，陰之質。失道，則上役於陽，故見光；下制於陰，故為上而已。萬物生於土，又反於土，吾將去之也。與日月參光，則合其明；與天地為常，則合其德。當我縉乎，與我合者縉而為道；遠我昏乎，與我遠者昏而為物。人其盡死而我獨存，謂彼則盛其枝葉以傷根柢，此則深根固蒂以存枝葉也。
碧虛註：有所欲，有所取，非精妙也，乃粗質爾；有所法，有所治，非全真也，必傷殘矣。自而治天下，陽災陰沙，二景失明，又奚足以語至道哉！黃帝退，捐天下，膝行而問修身，廣成始告以窈窈冥冥，強名道之精；昏昏默默，強名道之極。不以色為色，不以聲為聲，故神靜而形正。靜則神不勞，清則精不搖。不妄視故無見，不妄聽故無聞，不妄想故無思。三者皆真，故神住形留也。慎內則虛心，閉外則塞兌。益懼夫多知之為敗，故能超乎陰陽，會乎道域也。三辰煥明，五嶽安鎮，天地有官也；四時資生，萬物結成，陰陽有藏也。自治則物化而日強，純一則沖和之所聚，故脩身千二百歲而形未嘗衰。李淳風《天元主物薄》云：千二百謂之大剋，一曰陰陽之小紀也。道本無始豈有終，不知誰子豈有極，上為皇而下為王，域中之大也；上見光而下為土，則一物也。萬物自生自滅，吾亦修來修去。太虛之門無窮，造化之野無極。與日月參光不自顯也，與天地為常不自異也。物之當我如絲緒，縉然而不覺；物之遠我如暗冥，昏然而不知。人其盡死理當隱景而我獨存，吾有不亡者是也。
庸齋云：官陰陽，使陰陽各當其職。物之本然日質，即前言至道也。物之殘，謂害物之事。天地、陰陽，皆自然之理。五穀韋生，亦自生自遂。有心以官之，反為物害矣1雲不聚而雨，此有而彼無。不待黃而落，失時也。窈冥昏默，微不可見。無視無聽，耳目俱忘。靜而無為，形則自正，神鈴清靜，形不勞役。氣無動搖，則可長生，今修煉之學原於此。無勞無搖，此無與勿字同，有禁止之意。無見、無聞、無知，又解無視抱神兩句，慎內不動其心，閉外不使物得以動五p心也。不識不知而後德全，多知則敗事矣。大明即太虛，窈冥即無極，言人身自有天地陰陽；我之天地各官其官，我之陰陽各安其所，則此身可以慎守，物物皆自堅固。物謂我身所有之物，所守者一而不雜，所處者無不和順，所以千二百歲而形不衰。廣成子之謂天，言其與天合一也。物安有窮而人鈴求其所終，物豈可測而人必求其所極，以有涯隨無涯也。《易》不終於《既濟》而終於《未濟》，是知物無窮無測也。子在川上曰：逝者如斯乎！亦指無窮無測者言之。上為皇，下為王，如《天下篇》內聖外王；皇無為，王有為，非三皇與三代之王也。上見光者，日月；下為土者，地也。言居天地懵然無知，舉頭但見日月，低頭但見地下而已。百物生於土反於土，神奇臭腐交相化也。去汝者，離去人間。無窮之門、無極之野，言天地之外。故可與天地日月同其長久也。縉，同冥。昏，暗也。當我迎我而來，遠我背我而去，物之去來，我皆泯然而不知也。
空同一作崆峒。司馬舊註云；當北斗下山也。《爾雅》：北戴斗極為崆峒山。自古雖有此山，似亦意有所寓，斗居天中幹運萬化，山戴斗極地之中也。空同當天地之中，喻人之一心處中以制外，善居之者物莫不聽命焉。廣成子或云老子，亦不叉泥進，但言古聖人也。皇帝往問至道，答以天地之精，渾淪日質；陰陽之氣，已判日殘。汝所欲問者猶近乎道，汝所欲官者殘餘而已。去道已遠，何足議哉1．黃帝退而閒居，復往問治身之道，始告以無視無聽，抱神正形，叉靜叉清，無勞無搖，至彼陰陽之原，修身之道極矣！天地有官，陰陽有藏，益指身內而言，使人善求之，千二百歲特揆人問短景一紀之數。若要其分，靈降氣生之源，則亙古窮今可也。自有天地陰陽，則有人有物，後乎吾身，巧歷莫筭，斯為無窮無測，而人以為終為極者，以形化觀而不睹其不化者耳。上為皇而下為王，此以得道而言，不在有位而稱也。故雖時有不同，命物之化則一。上見光而下為土，言失道
之人精魄化燐火，骨肉歸塵土，是為虛生浪死，徒勞造化之鼓鑄者也。百昌之生土反土，亦在乎得道失道之分。道無得失，物有去來，出機入機，所以