汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守汝身，物將自壯。我守其一以處其和，故我脩身千二百歲矣，吾形未嘗衰。黃帝再拜稽首曰：廣成子之謂天矣！廣成子曰：來，余語汝。彼其物無窮，而人皆以為終；彼其物無測，而人皆以為極。得吾道者，上為皇而下為王，失吾道者上見光而下為土。今夫百昌皆生於土而反於土，故余將去汝，入無窮之門，遊無極之野；吾與曰月參光，與天地為常。當我縉乎；遠我昏乎。人其盡死，而我獨存乎！
郭註：問至道之精，可謂質。不任其自爾而欲官之，故殘。人皆合修而不治天下，則天下治矣。窈冥、昏默，皆了無也。老、莊之所以屢稱無者，明生物者無物而物自生耳。忘視而自見，忘聽而自聞，任其自動故閑靜而不天。慎內全其真，閉外守其分，知無涯故敗也。極陰陽之原，則有官有藏，但當任之。任性命之極，極長生之致，身不夭乃能及物也。物無窮而人以為終，徒見其一偏耳。皇王之稱，隨世上下，得通變之道，以應無窮一也。失無窮之道，則自信於一偏，不能均同上下，故俯仰異心。土，無心者也。生於無心，故當反守無心而獨往。入無窮，遊無極，則與化俱。日月參光，天地為常，都任之也。物之去來皆不覺，故以死生為一體，無往而非存也。
呂註：空同之上，無物而大通之處。道為無名之樸，故日質。陰陽道之散，故日殘。雲氣不待族至益以荒矣，則非輔其自然而有以虧之。閒居三月，齋潔之至，順下風而進，循本以求之，治身而可長久者，唯道為然。是乃問其質也。窈冥則無形，言所不能論，意所不能致，而有所謂精者，可知言則非其極也。必至於昏昏默默，乃所以為道之極。此言道之體，無視無聽至乃可長生，則與之入道也。抱神以靜，則形不期正而自正。鈴靜鈴清，言其不可撓而濁之，形不勞而全，精不搖而復，乃可長生矣。夫神無形而麗物，不麗於物而反乎無見無知，不守其形將安知乎！慎內，則塞其兌。閉外，則閉其門。此養神而保之之道。反是，則多知而敗矣。人未知道，則域於陰陽而未嘗至其原。無見無聞無知，則遂於大明之上，入於窈冥之門。得是而窮之，則知天地有官，其官也以此；陰陽有藏，其藏也在此，慎守汝身。物將自壯，則奚為而外求哉！黃帝又語以向之所謂無見聞，知道之體而已。至其用，則無見乃其所自見，無聞乃其所自聞，無知乃其所自知也。益道之為物，無窮無測而遂止於無；見、聞、知，則是無窮而以為終，無測而以為極也。得道者為皇為王，以其神明而皇王之所興起也；失道者見光為土，以其形不出照臨覆載之間也。百昌生土反土以其形而已。故余將去汝，入無窮，遊無極，則以為終極者非知我者也！與日月參光，則其明不息；與天地為常，則其久無窮。當我縉乎，不知其為當也；遠我昏乎，不知其為遠也。人盡死而我獨存，則求之吾身不知何物而可以至於此也。萬物之靈唯人為最，造化之為人不知幾何而一遇，而人之聰明佝達可以與此者，又幾何而一遇也，而不孜孜焉，則彼以慈為寶者，固不厭數數言之也。
疑獨註：黃帝為天子歷年已，更陰陽之數以治天下，故言其進；廣成不治天下，故言其道。黃帝欲取天地，官陰陽，此至命體神者所為。陰陽，言其氣；天地，言其形。氣精而形粗，精者，神之質；陰陽者，道之殘。盖可問可答者，易散而為天地也；可官可任者，神散而為陰陽也。雲氣未族而雨，則陰陽失其理；草木未黃而落，則萬物失其道。以至日月昏晦，皆非神人之治也。閑居，不以物累；三月，數之小成。至道之精，太易也；至道之極，太極也。陰陽生於太易，天地生於太極。窈冥昏默，則未有象數，故謂之精，謂之極。目不亂於色，耳不亂於聲，故神全不動邪。氣不干而形止於一矣。無勞汝形，《老子》曰：載營魄，是也。無搖汝精，《老子》曰：抱一，是也。魄者，形之主；一者，精之數。學道者，當廓其志勿累於形，使神常載魄而不載於魄，則可抱一而體神矣！今人死而有升沉之異者，由滅神徇形以神從魄，故至淪於幽陰，化為異物。若神全之人，雖魄之陰滯，將與神為一而無所不之也。目無見，則內視；耳無聞，則反聽；心無知，則無思。故塵自外隔，根自內固，而形可長生也。慎內，則真不散；閉外，則塵不入。此為道日損之意。多知則務日益，所以為敗也。大明之上，顯道也；窈冥之門，玄德也。至陽無陰，至陰無陽。原者，陰陽之本，萬物所自出。彼物無窮無測而以為終極者，以人言之耳。皇者，王之所自出，天道也；王者出於皇，人道也。光以言天，土以言地，盖得道者出為王，入為皇，無所不可；失道則有所偏，在上見光，在下為土而已。今天下百昌之物始出於土，終化為土，土豈有心於物哉？人生於無形，死於無形，豈能係於人間？余將去汝，言身雖在人問，而心已離之而與造物者游矣！無極，不見其始；無窮，不見其終。門者，出入所自；野者，空曠而無適莫也。與日月合其明，與天地合其德，故至人之心若鏡，物來則應，物去則忘；當我物來也縉乎有係物意，遠我物去也昏乎有忘物意。物之去來，皆不覺也。人其盡死而我獨存，言神人與造化為一，死生不得