寄託於虛空。以是考之，凡有形者皆不免有所寄託也。
《老子》曰：貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下，意同而辭異。盖於有往意而未至，若有似意而不實。老子因有天下者而言，莊子為未有天下者而言。若可者，見其已有天下而心不係於天下，古之人若堯、舜者是也；言可以者，見其未有天下而心不忘於天下，古之人若孔、孟者是也。各有所主而已，解其五藏則精神魂魄意散而不全，擢其聰明則耳目鼻口形逐而不返，豈君子治心養性之道哉，是故居則如尸，見則如龍，默則如淵，聲則如雷，四者皆出於無心，應時順理而已。動如神之應物，行如天之隨時，唯其如此，故從容無為而萬物炊累，若遊塵之自動，我何與焉，.陳詳道註：聰明、聖知、仁義、禮樂之於天下，聖人豈強為哉？凡以應時適變不得已耳。昧者守芻狗為神明，指連廬為聖宅，豈直過而去之！乃齋戒以言，鼓歌以併，如此而欲天下不惑也難矣！貴以身於為天下，則為天下不若吾身之重；愛以身於為天下，則為天下不若吾身之親。此忘天下者也。貴以身為天下，愛以身為天下，非忘天下者也，忘天下則適己而已，非忘天下則有以適人，然皆未能無身也。老子日：生非貴之所能存，身非愛之所能厚。則無身者何貴愛之有哉？貴愛其身，雖下於聖人，亦天下之所願為君也，故可以寄託天下。然老子於貴以身言若可寄，愛以身言若可託。可以，鈴辭也。若可，疑辭也。寄其所付，託其所恃也。以忘天下與非忘天下言之，則可以、若可之辮明矣。若夫寄託之說，當從老子為正。無解正藏，則道德不支於仁義之岐；無擢聰明，則耳目不沉於聲色之偽。尸居則無事，龍見則事出，於無事而未始有事。淵默則不言，雷聲則言出，於不言而未始有言。如是，則順物而動，其動也不以心而以神；乘理而行，其行也不以天而以人。從容無為而萬物炊累，如在棄籥之中而已。又何暇治天下哉？
陳碧虛註：收視聽於內，則聲色莫能惑。藏仁義於己，則道德何由失。約禮樂於身，則邪偽莫能干。絕聖知之述，則疵病莫能襲。斯八者，古人卷之以治身，末世張之以喪本。蠻卷難其卷，傖囊亂其囊，謂陳述難其卷懷，必至於亂天下。天下不貴重簡易而反尊惜繁難，其惑甚矣！故臨往天下莫若無為，無為而性命之情不安者未之有也！貴身愛身於為天下者，是貴愛天下非貴愛其身也，若是則得喪不在己，憂樂不為身，故可以寄託天下也。尸者不言而整肅，龍者變化而彰明。道性真常，如淵之靜默；號令應時，如雷之發聲。神運于內，象見于外，寬裕自守，韋物動昇。雖云不治天下而治
法存焉t.
林氏《庸齋口義》云：悅聖之聖，近似能字，猶言草聖，故於盜亦日聖。此皆不可以《語》、《孟》字義釋之。安其自然，則此八者雖有亦不能為累。蠻卷，局束。傖囊，多事。齋戒、跪坐，言鄭重政恭。鼓歌以併，不知手舞足蹈也。益譏一時學者。吾，指它人而言，汝輩如此果如何哉！不得已而下，說無為自然之治，此三字便見有天下而不與之意。以其身之可貴，猶貴於為天下，而後可以天下託之；以其身之可愛，猶愛於為天下，而後可以天下寄之。此二句文奇而理正。《禮記》日：筋骸之束。解其五藏，即是不束。擢，抽也，謂過用其聰明。尸居，即《禮》云：坐如尸。龍，喻文采，威儀可則也。淵默，深靜不言。雷聲，感動人也。禪家所謂是雖不言，其聲如雷，神動天隨，言動容周旋無非天理也。此三句理到而文奇。萬物炊累，即是萬物以息相吹，言我但無為於上而民自作自息如遊塵之炊累，又何容心以治之哉？
聰明仁義禮樂聖知八者，雖出於人為，各具自然之理，行其所無事而已。亡之不為失，存之不為得也。若心有所悅，則滯進成弊，害有甚焉者矣。行其無事，則安其性命之情。滯述成弊，則黌卷傖囊而亂天下也。馳騁其聰明聖知。一人膠擾於上，何望天下之泰寧！然天下猶慕而尊惜之。齋戒以言，則神其說。跪坐以進，則重其傳。至於鼓歌以併，則樂之無厭。其惑不可解矣，吾奈此何哉！此重欺之辭。不得已而臨往，迫而後動也。莫若無為，任物性之自然。故貴以身為天下，則不賤其民；愛以身為天下，則能親其民。若是，然後可以寄託天下矣。寄託互其文，不鈴分輕重。無解五藏，斂五常而歸於道也。無擢聰明，泯聲色而全其真也。是故善處者以時而出，其出鈴神；善寂者以時而嗚，其嗚必大。皆由己涵養之功以符至神之運，天且弗違而況於人乎？從容無為，我自得也；萬物炊累，物自得也。物我俱得而天下治矣！又何暇治天下哉！傖囊二字，諸解並以亂釋之而無音切，按毛晃《增韻》以傖囊之囊附獰字條，引《莊子》為註；續考《漢書□賈誼傳》：國制搶攘，上音傖仕庚切，下女庚切亂也，詳此《經》文，傖囊字舊以亂釋之，則當與《漢書》搶攘，音訓一同。
南華真經義海纂微卷之三十竟
＃１郭注本『惡』為『欲』一字。
＃２世德堂本『夭』作－『失』字。
南華真經義海纂微卷之三十一
武林道士褚伯秀學
在宥第二
崔瞿問於老聃曰：不治