防之弗周，必將乘間而有之。故國之利器不可以示人。田成子盜齊并竊其聖知之法，以致身安國霸，則知盜亦有道，而世俗之聖知不足恃也。如此四子之不免乎戮宜矣！世間善惡二塗，皆資聖人之道而立，然而為惡者常多，趨善者常少，則其利天下少而害天下多也可知。盖消長之理，猶唇齒川谷之相因，若重以聖知洽天下，其為盜坏之利不輕矣。為器以平之，并器而竊之；立法以治之，并法而竊之。吾將奈何哉？此實由乎為治者不能弘道德以公天下之情，然後姦雄得竊其權以為私利，天下有被其害者矣。南華務在絕聖棄知，掊斗折衡，思復上古無為之治；然其還淳反朴之要在明乎真知，以正其所趨；復乎真善，以全其所受而已。為欲矯世俗之弊，其言不免乎過訐，覬有以激回之。《馬蹄》未足盡其喻，至《朕筐》而極矣。奈何道大難用，徒託空言，獨唱於前，卒無和者，無怪乎古今抱道之士，高蹈山海而不返也。吁！使任治道之君子，皆如漆園之用心，何息乎世道之不興？淳風之不復哉？
南華真經義海纂微卷之二十九竟
＃１郭注原應為『軍』。世德堂本『民』作『機』。
南華真經義海纂微卷之三十
武林道士褚伯秀學
在宥第一
聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也；非德也，而可長久者，天下無之。人大喜邪，毗於陽；大怒邪，毗於陰。陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬請卓驚，而後有盜蹶、曾、史之行。舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉!
郭象註：宥使自在則治，治之則亂也。真莫之蕩，則性命不過，欲惡不爽。在上者不能無為，故有誘慕好惡＃１而民性淫矣。所貴聖王者，非貴其能治，責其無為而任物之自為也。無治乃不遷淫。堯雖在宥天下，其進則治也。治亂雖殊，其於失後世之恬愉，使物爭尚畏鄙而不自得則同耳。喜怒失位，居處無常，此皆堯、桀之流使致斯息，人在天地之中，最能以靈知喜怒擾亂韋生而振蕩陰陽也。故得失之問，喜怒集乎百姓之懷，則寒暑之和敗，四時之節差，百度昏亡，萬事夭＃２落也。慕賞乃善，賞不能供。畏罰乃止，罰不能勝。忘賞罰而自善，性命乃大足耳！夫賞罰者，聖王所以當功過，非所以著勸畏也。故理至則遺之，而三代已下匈匈然與進競逐，以所寄為事，何暇安其性命之情哉？
呂惠卿註：天下者萬物之所一，其常性常德，即我之性德是也。在宥天下，在宥我而已。在者，存之而不亡，任自然而不益。宥者，放之而不縱，如囿之宥物也。不淫不遷，無為而已，無為則無我；無我則治天下者誰哉？故兩忘堯、桀之是非也。人生而靜，何有樂苦？使之樂苦，是淫其性；淫其性，未有不遷其德者也。萬物負陰抱陽，沖氣為和，人莫不有沖氣之和以與天地通，而堯使民樂其性至太喜而毗於陽；桀使民苦其性至太怒而毗於陽。故傷其沖氣，而墮四時之施，寒暑之和不成，反傷人形矣。至於思慮不自得，中道不成章，所謂兩相傷也。於是天下始有喬詁卓驚非常之行，喬則尚高，詁則窮盡，卓則難及，驚則不韋，皆非平易中正。此賞罰所以不給，性命之情所以不得而安也。
林疑獨註：天下所自生者莫不自在，天下所自得者莫不自宥。聖人觀天下自在之性而在之，使各適逍遙之遊；因天下自宥之德而宥之，使各安其理義之悅。在之者使天下成其性，宥之者使天下順其德，故性不淫，德不遷，聖人亦無為矣。豈有治天下者哉？心無所苦謂之恬，恬有安靜意。心相承順謂之愉，愉有懼悅意。喜則氣散而心動，故不恬。怒則氣逆而心鬱，故不愉。人心未嘗不虛，而至於悲喜者，有物觸之也。堯、桀之治天下，雖善惡不同其觸人心而至於害性則一，非先王自得之理也。其可長久乎！人過喜則陽氣常舒，過怒＄lJ 陰氣常慘。喜怒始由於君政失中以政民心失節，上干天地之和而反傷人之形，此相因之理也。故使人思慮不自得，中道不成章。皆言人形被傷，陰陽不和之狀。喬詁，言之好高。卓驚，行之尚異。天下因堯之逵而有曾、史，因桀之述而有盜坏。既舉堯非桀，善惡交紛，竭天下之物不足以為賞罰，況其它乎？上之人終以賞罰為事，則天下之民豈能安其性命之情哉？陳詳道註：有天下者欲開天而不開人，為福而不為賊，莫若在宥之而已。在則莫之擾，宥則莫之迫。莫擾則性不淫，故誘然皆生而不知所以生。莫迫則德不遷，故同然皆得而不知所以得。又孰治天下哉！治天下者不失於不恬，叉失於不愉；不恬則太喜而毗於陽，不愉則太怒而毗於陰。益人身之氣與天地通流，五p之陰陽毗於此天地之陰陽，應於彼寒暑之和不成而反傷人之形矣，於是天下始有求高探深、尚異務捷者出，皆非中道也。不過於為善