行所以成名，名所以表行，失己則無其實，非士也。亡身而趨於偽者，受役而已，何足以役人。不役於人而自適者，其唯真人乎？
南華真經義海纂微卷之十四竟
＃１『天』為『大』字之誤。
＃２據經之文意此『人』字為『天』字之誤。
南華真經義海纂微卷之十五
武林道士褚伯秀學
內篇大宗師第二
古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得已乎！痛乎遊我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎；崔乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也；而人真以為勤行者也。
郭註：真人與物同宜，非朋黨也。下之而無不上，若不足而不承也。常遊於獨而非固守。曠然無懷，乃至於實。暢然和適，故似喜也。動靜行止，常居必然之極，不以物傷已而無所趨也。至人無厲，與世同行，故若厲也。崔乎未可制，高放而自得。連乎其好閉，綿邈深遠也。刑者治之體而非我為；禮者世自行而非我制；知者時之動而非我當；德者彼所循而非我作。以刑為體者，任治之自殺，雖殺而寬，以禮為翼者，順世之所行，故無不行。夫高下相受，不可逆之流；小大相君，不得已之勢。承百流之會，居師人之極者，任時世之知，委爻然之事，付之天下而已矣。丘者性之本，物各足於本，付莘德之自循，斯與有足者至於本也。本至而理盡矣。
呂註：真人與物有義而非朋。盛德若不足，而不承也。先聖嘗嘆觚不觚，真人之觚觚矣，與世推移，非堅而不能自舉者也。其道彌滿六合，而未始有物，然而居其實者也。那之言炳，受而喜之。崔亦猶催，迫而後動。瀋乎遊我色，而容物也。與乎止我德，不失己也。人之所畏不可不畏，則厲乎似世猶可制也。崔乎大哉，則不可制也。連乎好閉，不與物通，故悗乎忘其言也。此皆言其似而不可以狀求也。仁者於殺則矜之，以其愛之也；不仁者於殺則快之，以其惡之也。真人無所愛惡，則其殺也，豈不綽乎哉？此則見其所體矣。克己復禮，則視聽言動莫非禮也，用之為翼以行於世而已。入於不古不今，則豈有時哉？物探而後有知，是其不得已於事也。以德如軌轍之可循，則有足者皆可與之至於丘也。丘者，中高之地。中而不可不高者，德也。凡此皆用吾真而已，何動行之有哉？
林註：真人與物宜而不為黨，心若不足而其道首出萬物之上。《老子》云：後其身而身先，若不足而不承也。與者自適，觚者獨立，而人皆可入，故曰不堅。其道舒張，雖虛而不華也。喜則其色炳煥，崔則迫而後動，遊其色而不藏，止於德而常靜。夫惟遊我德，故厲乎其似世；夫惟止我德，故崔乎未可制。終則退藏於密，連乎好閉，悅－下忘言而至矣。以刑為體者，其殺如秋冬，理之當然，雖殺而綽然有餘也。禮者德之華，所以行於外，有翼之象。以知為時者，因時之自然，不得已於事也。丘者，地之高，有足者，皆可至。以德為循，亦猶是也。此皆真人出而與人同者，亦何嘗經心哉？
詳道註：其狀義而不朋，不可得而親疏。若不足而不承，不可得而貴賤。觚而不堅，行雖弗圓而非固守。虛而不華，文雖弗實而非滅質。那乎其似喜，暢然自適也。崔乎不得已，迫而後應也。清乎進我色，音精於內，發神於外也。與乎止我德，利用於外，不蕩於內也。厲乎、警乎、連乎三者，至為去為也。愧乎其言，至言去言也。真人之道，至於去為去言者，以刑、禮、知、德為本而已矣。經中多以山喻道、丘喻德，藐姑射之山、隱井音粉之丘、具茨之山、崑崙之丘是也。真人之道用之不動，而人真以為動行者，是咯萬物之眾而疑天地雕斷之勞也。
碧虛註：真人之容狀非有朋黨也，復能謙沖若愚，卑而不受，觚而不堅，虛而不華，那乎似喜，崔乎不得已，言其虛曠悅悍，應物有節也。清乎、與乎，言其溫顏教育。厲乎、警乎，則聽厲而仰高也。連乎好閉、悅乎忘言，此真人之道不可測識者也。而刑、禮、知、德，治世之具，叉有以體、翼、時、循之。刑不寬，則失治體；禮不興，則化不行；知不明，則事留滯；以德循禮，然後能行於道也。土高日丘，人物之所歸聚。有足，言能行者皆可至也。真人無為，自合天理，世人見其成功，則以為動行者也。
趙註：與物宜而非黨，周而不比也。中不足，則外物易入，此無所入，實若虛也。觚有稜角，易與物件；堅而不觚，則觚．不觚矣。虛而不華，大而非夸也。那乎、崔乎，外洋洋見於顏色，中實迫而後動也。清乎進我色，安安而能遷。與乎止我德，和而不流也。厲乎其似世，有人之形，無人之情也。警乎未可制，廣矣，大矣，物莫禦也。連乎好閉，無關鍵而不可開。悅乎忘言，默而成之也。刑、禮、知、德，不得已而應世之道也。以刑為體，象刑惟明，藏於不用也。以禮為翼，知和而和，叉以禮節之也。以知為時，動靜不失其時也。以德為循，言與有足者至