家奧學。南華為憫世人逐物喪真，神衰氣耗，不得已而發露斯旨。人多疑踵字，說之難通，益以喻身之下極，若能反求諸身，見其息之深深，則知所謂踵矣。衆息以喉，人所共知，息之所自來者即踵也。嗜欲薰蒸，重閬湮塞，息離踵而不能復止，往來於喉問，是以略為外物抑挫，則其氣屈服不伸而嗌言若哇。《易□繫》云：失其所守者其辭屈，此 皆由於嗜欲、深錮，有以賊其天機，非 天機之淺也。不忘所始，即受而喜 之。不求所終，即忘而復之。不以心捐道，竊疑捐應是緣，徇也，逐也， 庶協下文不以人助天之義，《齊物 論》不喜求、不緣道可證，音存而字 訛耳。
若然者，其心志，其容寂，其顙頯；凄然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而不知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人，故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失已，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
郭註：所居而安為志。雖行而無傷於靜。其顙頯然，大朴之貌。體道合變者，與寒暑同其溫嚴，無心於物。故不奪物宜，無物不宜，故莫知其極。其亡國也，因人心欲亡而亡之。煖若陽春，蒙澤者不謝。凄若秋霜，凋落者不怨。夫聖人無樂也，莫塞而物自通；無親也，任理而物自存。時人者，未若忘時自合之賢也。不能一是非之塗，而就利違害，則傷德累當矣。善為士者，遺名而自得。故名當其實，福應其身；自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人？若狐不偕，務光之徒，皆舍己效人，徇彼傷我者也。
呂註：其心志者，志於道也。容寂，則神凝不動。顙頯，則反朴無態。凄然似秋，非有所惡。煖然似春，非有所愛。喜怒通四時，則同乎天和，所以與物宜也。亡國而不失人心，吾無心於惡之也。澤萬世不為愛，吾無心於愛之也。其於物也，因其自通。其於仁也，天下兼忘。其於時也，行藏在我。困而不失其所守者，君子所守異乎凡民者，士也。忘高深、遺死生者，役人也。故自聖人、仁賢以至役人，雖尊卑貴賤之不同，要皆有所謂真，然後足以充其名。若狐不偕、務光之徒，皆役人之役而不自適其適者也。唯無所為而為之，乃所以自適其適也。
林註：其心志，忘己也。其容寂，忘物也。其顙頯，忘形也。凄然似秋，真人之義。煖然似春，真人之仁。喜怒通四時，則人民、烏獸各得其宜。其神不痕，其德不喪，何有窮極哉？聖人用兵非得已也，因其有罪而伐之，故不失人心，湯、武之事可見矣。聖人利澤所及者廣，所施者遠，而未始有心以愛人，堯、舜之心可見矣。聖人任物之自通，非有心而樂通之也，不可得而親疏，是所謂至仁也。賢者動與天時冥會，非求會於天時也。欲一夫道，必齊利害而通之，反是則非君子也。行名則唯名之逐而失己之修，非士也。役人者自立而足以使人，失其本性而忘身作偽，則受制於人，非役人也。詳道註：內無所汨，故其心志。外無所動，故其容寂。殺非為威也，生非為仁也。其顙頯然，則不為物感可知矣。聖人用兵，因人所欲亡而亡之，故不失人心，義之盡也。因人所欲利而利之，故不為愛人，、仁之至也。其於物也，以不通通之。其於仁也，以不親親之。蔽於天時，則人事廢，非賢也。閤於利害，則情偽紛，非君子也。行名失己，伯夷之徒是也。亡身不真，申徒狄之徒是也。碧虛註：心志，一之而已。容寂，反照也。顙如頯之不動，敦兮若朴也。知天則通四時，知人則與物宜。忘外利，則得內利。慎內害，則遠外害。身名兩全謂之善士，忘身徇物受役多矣，若狐不．偕之徒，皆受役亡身者也。
趙註：其心志，志當作忘。其容寂，靜也。其顙頯然，確實之貌。妻然、煖然，順乎四時，與物宜而莫知其極，無所往而非順也。亡國而不失人心，則殺之而不怨。澤施萬世不為愛人，則利之而不庸。通物近利，不足以言聖。有親則私，不足以言仁。隨時變遷，不足為賢。利害不通，不足為君子。行名失已，不足為士。有所徇而亡其身，則不能役韋動矣。若狐不偕之徒，皆亡身不真者也。
庸齋云：志者，有所主而一定之意。頯然，大貌。妻然，怒也o煖然，喜也。無心喜怒，猶四時之春秋，隨事而處，各得其宜，而無一定所止之地，即所謂接而生時乎心也。用兵毒天下，施澤愛天下，皆以無心行之，則亡國亦不怨，被其德者亦曰帝力，於我何有？自樂通物已下一段，皆譏請聖賢，以明真人之道不可及也。
志字，諸解多牽強不通。趙氏正為忘字，與容寂義協，其論甚當，元本應是如此，傳寫小差耳。其顙頯然，若老聃出沐之時也。自前古之真人形容至此，言其不以死生、利害動于中，故外貌能若此。喜怒通四時，則與天合道。與物有宜，則與人合德。又惡知其窮盡哉？用兵亡國而不失人心，人忘乎我也。澤施萬世不為愛人，我忘乎人也。聖人盡己之性而通物之性，益出乎自然，非用心而樂通之也。至仁無親而博愛，貫者無時而不中，君子之於利害通而一之，無所避就而禍息亦未嘗妄及焉。