行焉，則不議之議，議之至也。先聖之所以教人者如此，在受教者為如何。又彼為己以其知得其心，以其心得其常心，物何為最之哉？郭氏從以其知以其心為句，得其常心遺而不論，成、林、王氏並同郭說，獨呂氏從得其心得其常心為句，上下文義自明，虛齊、無隱皆宗呂義，今從之。又受命於地至唯舜獨也正，文句不齊，似有脫略，陳碧虛照張君房校本作：受命於地，唯松柏獨也正，在冬夏青青；受命於天，唯堯舜獨也正，在萬物之首。補亡七字，文順義全，考之郭註：下首唯有松柏，上首唯有聖人。則元本經文應有在萬物之首字，傳寫遺逸。又：彼且擇日而登假、人則從是也，郭氏從登絕句，假如字，屬下文；碧虛因之，呂氏以假音遐絕句；疑獨、詳道、王雱、虛齋並宗呂說。竊詳假人無義，革從登遐，文義顯明，謂得此道者去留無礙而昇於玄遠之域也。續考《列子□周穆王篇》登假字並讀同遐，可證庸齊以假音格絕句，盖本於後篇登假於道之語云。
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：我先出，則子止；子先出，則我止。其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：我先出，則子止；子先出，則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？申徒嘉曰：先生之門，固有執政焉如此哉？子而悅子之執政而後人者也？聞之曰：鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎？子產曰：子既若是矣，猶與堯爭善，計子之德；不足以自反邪？申徒嘉曰：自狀其過，以不當亡者衆，不狀其過，以不當存者寡，知不可奈何，而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者衆矣！我怫然而怒；適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾與夫子遊十九年矣，未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內，而索我於形骸之外，不亦過乎！子產蹴然改容更貌曰：子無乃稱！
郭註：我出子止，羞與刖者並行，以執政自多，明其不遜。申徒謂此論德之處，非計位也。子產答以子既殘形，而輕蔑在位，欲與有德者並，計子之德不足以補殘形之過。申徒謂自陳其過，以為不當亡者衆。默然知過，自以應死者少。夫利害相攻，天下皆羿也。不遺身忘知、與物同波者，皆遊羿之彀中，雖張毅之出、單豹之處，猶未免於中。中與不，中，唯任命耳。人以全足笑吾不全，是不知命；而我怒之，又不知命也。見至人知命遺形，故廢其怒而復常。不知先生洗我以善道故邪？我能自反邪？形，外也；德，內也。今子與我德遊耳，而索我外好，不亦過乎？子產日子無乃稱，已悟則厭其多言也。
呂註：申徒能外形骸以忘人之勢，子產悅執政而不能忘己之勢。几為道者，所以洗心去垢，而歸之明，猶鑑而已。今猶出言若是，則是不明而塵垢所以止也。我則非自狀其過以不當亡者，故知其不可奈何而安之。遊羿之彀中，中央者，中地，則行至於無憾而可以免焉之譬。不中者，命也，則不幸而不免焉之譬。人笑吾不全，不免怫然而怒，適先生之所則化於道而忘之，不知洗我以善邪？吾之自悟邪？十九年則極陰陽之數。遊於形骸之內，未嘗知吾兀也，而今索我於形骸之外，不亦過乎？
林註：不違，猶不避。齊，與之肩也。子產自多執政而後人，申徒所以引鑑為喻而責之；子產以申徒形殘若是而與我爭，猶與堯爭善也。申徒謂世人自分解其過以為己當存者衆，不分解其過以為己當亡者寡：言子產未能忘物遺形，自重執政而輕兀者之德；又謂與堯爭善，此自狀其過而不知亡者也。知其不可奈何而安之，知命者也。弓力所及為彀中，喻己無取兀之道而兀者命也。形骸之內，謂道德性命之理；形骸之外，謂手足狀貌之間也。詳道註：德充之人，視富貴如浮雲，以形骸為逆旅。子產挾貴以驕賤，恃全以薄兀，則不足以言德，又何足以言命？故日遊羿之彀中、不中者命也。忿怒者，性之塵垢；既悟則垢去而鑑明，此始迷而終悟者也。碧虛註：子產師伯昏之道而未能忘我，申徒同出師門而未能忘德，況其下者乎？以不當亡者衆，飾非者多也；以不當存者寡，罪己者鮮也。遊羿般中，喻欲全而不免，皆天命也。人笑吾不全，則怫然而怒，風火猶存；適先生之所，則廢然而反，鑑于止水也。與遊十九年而未嘗知兀，忘德忘形者也。
趙註：世人多自文其過，以為吾不當亡足，鮮以為吾實有罪者！盖有幸不幸焉，如羿善射，鵠之中央，乃必中之地；萬有一免焉，命也。曾不自幸，顧乃笑人，我為所笑，未免不平，是亦不知命也。至伯昏之前則釋然矣。吾與伯昏遊，未嘗知吾兀；今子與我遊於形骸之內，言寓六骸、象耳目，則子即我也。而索我於形骸之外，言爾為爾、我為我而不相知也。子產謝日：子無重陳，我知過矣。
庸齋云：與堯爭善四字亦奇，言子既兀矣，縱能為善，得如堯乎？不自反，猶不自量。自迷其過，以為足不當亡者衆；不迷其過，以為足不當存者寡；唯有德者知其有命，豈人所能奈何，此三句說三等人。遊羿彀中數語尤奇絕！言人處世，動是危機。彀中者