則順始無窮矣。彼不以信厚期我，而與之言，必死於暴人之前矣。昔龍逢、比干脩身扮民，疑於斂恩，故其君擠之，亦好名而已。堯、禹之於蕃國，猶不能化，叉至於滅之，是名實者聖人不能勝，而況若乎？端而虛，非至虛也。勉而一，非至一也。驕滿於中，發見於外，抑人所感，求快其心，小德猶不成，況大德乎？以之格其君，不過外合內不訾而已，又何足以化彼？夫以已之言而薪人之善不善，以己賤而人貴故也。自道觀之，天子之與己皆天之所子，何分別於其間？與天、與人、與古為徒，回謂以三者趨變庶乎其可，然以此應物，非得一而無心，此所以為太多也。外則寓直於古，則是政人以法不以人，而易其所知是不謀也。謀者，密峴人意而得之，則固矣，雖亦無罪，惡可以及化？以其師心而未能無心故也。
疑獨註：年壯者其氣剛，行獨者其德孤，此所以輕用其國，民死若蕉也。賢者之於國，猶醫之治病，治國本治，賢者無所施，則去之；亂國不治，賢者負其衍以就之，有疾者多往醫門，有國者多求賢士，願以所聞於夫子之言，思其法則而行之，庶幾衛國有疹乎？仲尼以其衛淺不足往化，聖人抱一為天下式，則夫雜多者宜其憂而不救。先存諸己則在人者不言而喻，存諸己者未定，何暇至於暴人之所而行其道哉？夫德因有名而後蕩；知因有爭而後出，二者凶器不可以盡行於世也。養氣至於充，然後能達人之氣；養心至於靜，然後能達人之心。未能如是，徒以繩墨之言行法於暴人之前，彼必惡有其美而害之矣。且衛君苟悅賢惡不肖，惡用求汝以取異於彼耶？汝唯無言則已，若其有言，彼叉乘君人之勢以角其捷辮，汝叉容色形見於外，心亦順之於內，順其始而後無窮也。汝苟不信吾厚言，必死於暴人之前矣。昔龍逢、比干脩身以扮人之民，其君因以陷之，此好名之過也。叢技、胥敖、有扈三國相攻以求名實，堯、禹猶不能化，興兵伐之，使國虛身戮而後止。由是知求名實者，皆不能自免也。顏子又告以端虛、勉一，夫子言衛君以陽為充，案人所感，小德無成，況大德乎？回又陳三條：與人、與天、與古為徒，庶可免經世之息。夫子復不許。太多政法而不謀，謀，私察，亦間謀之意。雖固亦無罪，言猶有內外，古今之論所以不免世息，若以命物之化者言之，又豈有天人與古之異哉？唯無心者，然後能與於此。
詳道註：至人之於天下，未嘗有思，而足以悅有思者之心；未嘗有為，而足以研有為者之慮，是何邪？感而後應，迫而後動，豈弊弊然以天下為事哉？顏子知有思有為以經世，而不知無思無為以應物，將欲救衛君威虐之過，拯民於無如之中，仲尼所以譏其雜擾也。至人先存諸己，抱一也。後存諸人，為天下式也。存諸己者未定，則雜；暴人之所行，則擾。夫德者，名之實，名勝則德蕩。知者，爭之器，爭興則知出。德厚信狂，內也；未達人氣，名聞不爭，外也。未達人心，而強以仁義繩墨之言衍暴人之前，是交淺言深，適致其惡也。自悅賢惡不肖至必死於暴人之前，言知之為息。自桀殺關龍逢至聖人之所不能勝，言名之為息也。端虛、勉一，以陽為充者也，以陽為充則實自有回也，回之始也，欲尚知以濟世息，知其不可，則欲攝知以歸虛一，既又知其不可，欲通虛一以歸於三衍。故與天為徒，則推已直前，不薪人之善否；與人為徒，則為人所為而不犯人之所疵；與古為徒，則陳古刺今而不為人所病。端虛、勉一，固執而已，不足以言德，謂不化者，不知通變也，三衍則諜察而已，不足以言政。所謂未及化者，安能化人也？
碧虛註：輕用其國固不重己，輕用民死又不重人。死者莫知其數，故以國量。蕉者，質虛之草。衛君雖有德澤如蕉之不實，民無所往矣。回謂醫門多疾，願思所以救之。道不欲雜，多則惑也。先存諸己，立其本也，其本未立，安能化人？喪德者，名也。役知者，爭也。人不能知者，大名也。人不與爭者，大知也。不知、不爭，所以盡行也。而強以仁義繩墨之言衍暴人之前，是以人惡有其美，若殆為人苜，夫若乃尊賢遠佞，是為明哲，安用更求異邪？彼將乘勢角其捷辯，則汝目熒以驚外，色平以忍內，口成而依違，容形而失措，心成則無守，而順始無窮終於不逆也。若殆不信厚言，叉死於暴人之前矣。遂舉龍逢、比干以證：無道，則逆順之事彰；有道，則逆順之理忘。昔堯、禹之於三國，尚不能化，又攻以滅之，而回欲空言以化衛君，非徒無益也。端則未虛，勉則不一，驕盈於外，人所不違，性不可違，其可以虛一而化諸！顏子又陳與天、與人、與古為徒或可以免患，而夫子不許，以其猶師成心而未能體冥大道故也。
趙註：死者以國量乎澤，積尸平澤，以澤為量也。若蕉，刈民如草管也。顏回欲往救之，夫子歎日：汝往必遭刑耳。說人而憂其不合，必多為之說。期人必從是為雜矣。自雜而至於憂，自救之不暇，安能救人？汝胸中所守尚未定，暴人之所豈可輕往？夫名立則德失；爭起則知生；諫言行，則過歸於君，善歸於臣。故名相軋而知起爭，非所以盡行也。汝雖德厚信枉而心氣未達，乃揚己之直以招人之過，人必疾之，此人謂菑人，叉反受其苜也。彼若有悅賢、惡不肖之心，將求汝不暇