也，故能與物宛轉。無是無非，以免世俗之累。風還、羽旋、磨石之隧，皆無心而與物宛轉之喻。物唯無知，則無是己之息，無容心之累。動靜順理。不求知於人，無譽，所以無咎，何用賢聖之名？但塊然無知，可以不失道矣。看此議論，如今山林修苦行之人，故豪傑笑之以為猶死人也。此等人為學，自相契合，有不待教而能者。其師之言曰古之為道者，本以無是非為主，發言如飄風窢然，無所容心。故曰惡可而言？其見常與人相反，不能聚合倫類而觀，不免為一偏之說。但求無圭角而已。魭斷，與前觀斷同。其言雖壯偉，而所謂道者，非道也。三子不知道，此莊子斷一句以大觀之，亦皆有聞於道，但不得其正耳。
能不黨則無私。善次而不以己見為主，使天下物趣皆歸于一，不慮不謀，與物俱往，三子聞風而悅，以其道同故也。其立教以齊萬物為首，物本不齊，齊之者道。天地，物之至大，尚無全功，況他物乎？道包之而不辨，此所以齊也。萬物有可有不可，選之、教之愈不齊；會之以道，則無遺矣。故慎到棄知而若愚，去己而任物，不得已而應，雖為非為也。澄己之源，以清泠沙汰，萬物物無不從者矣。其知者出於不知，若但薄其知，猶近於傷性，必至於無知乃全也。謑髁不任事，故笑天下尚賢以為治者。次句配上文，義自明白。椎拍，鞭笞。輐斷，即後文紜斷，謂刑截罪人，言雖任法用刑而與物情宛轉，周浹公平而當理也。合世俗之所謂是非，而究極乎事理之實，則可以無患。苟免，是其謙辭。不師知，則忘前後之慮。魏然若枯槁，推曳而後動；其動也如風還羽磨，無心於動，故無過。夫無知之物，不立己，不用知，動靜無心，自與理合。譽既無矣，毀亦何存？故不慕聖賢之名，以塊然無知為得道，而不知有感通潛化之理，所以豪傑笑怪以為死人無異也。田學於彭，但任物性自然，學以扶植之而不矯其本，故云得不教焉。謂學道至於莫之是非而已，言出如風過崁然，無心於是非之辨，豈可復論其所以哉！是以常反人之情，不聚觀於天下。聚觀，與危其觀臺相類。然猶不免任法施刑，無法則又難治矣。其所謂道者非道，故所言雖當，亦不免為人所非。三子皆未知道，其學嘗有聞於時，不可全泯也詳。南華所論，則彭、田、慎之學，又優於苦獲、已齒之徒，故列於後，與關尹、老聃差近焉。
以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹曰：在己無居，形物自著；其動若水，其靜若鏡，其應若響。翁乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人，而常隨人。老聃曰：知其雄，守其雌。為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。人皆取先，己獨取後，曰受天下垢。人皆取實，己獨取虛。無藏也，故有餘，寫然而有餘。其行身也，徐而不費。無為也，而笑巧。人皆求福，己獨曲全，曰苟免於咎。以深為根，以約為紀，曰，堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人。可謂至極。關尹、老聃乎，古之博大真人哉！
郭註：有積為不足，寄之天下乃有餘。無有何能建？建之以常無有，明有物之自建也。天地萬物，皆各自得，而不兼他飾，斯非主之以太一耶？物來則應，應而不藏，故功隨物去。不自是而委萬物，物形各自彰著。動靜若水鏡；喻常無情。苜乎、寂乎，常全者不知所得也。物各自守其分，則靜默而已。無雄，白也。雄白者，尚勝自顯，豈非遂知過分以殆其生耶？古人不隨無涯之知，故其性全，性全然後歸之如溪谷，天下樂推而不厭也。雌、辱、後、下，皆物之所謂垢也。取實者，唯知有之以為利，未知無之以為用；取虛者，守沖泊以待群實。無藏者，付萬物使各自守，故不息其少。歸然獨立，自足之謂。其行身也，因民所利而行之，隨四時而成之。常與道理俱，故無疾無費。巧者有為，以傷神器之自成；無為者，因其自生、自成，萬物各得自為。蜘蛛猶能結網，則人人自有能矣，無貴於工任也。委順至理則常全，無求而福自足。隨物，故不得咎。理根於太極之初，不可謂之淺也。以約為紀，去其甚泰。至順，則金石無堅；逢逆，則水氣無奧。順全逆毀，斯正理也。進躁無涯為銳，各守其分，自容有餘，不削於人，全其性也。呂註：以道為精，則以物為粗；以物為粗，則以無物為精矣。道，未始有物，故以有積為不足。致虛極，則必至於無積而後止，澹然獨與神明居而已。古之道衍，本末精粗，無乎不在，此云以本為精，趣時而已。道本無物而時有焉，則猶有未樹也。建之以常無有，則物不能技矣。一與言為二，有所謂一則非太一，太一則一亦不可得，故萬物歸焉而不知主。道無形則不爭，故以濡弱謙下為表；觀其表則中之所體可知，物各歸根，體自空虛，以空虛不毀萬物為實，異乎椎拍、輐斷以為道者也。關尹子曰十一句，皆在己無居形物自著之功。《老子》曰：知雄守雌，知白守辱，雌靜而不唱，辱謝而歸根，溪輸而不積，谷應而不藏而江海之源所自出，則建以常無有，主以太一之謂也。處後而受垢，以濡弱謙下為表也。處虛而無藏，故不毀萬物而物為之用，此其所以