聖棄知，官止之謂也。《易》曰：不疾而速，神行之謂也。依乎自然之理，大卻則批而離之，大竅則導而通之，凡此皆因其固然。豈復強為私巧哉？若然，則肯榮微礙之處，未嘗或經而況骸戾大骨乎？良庖之與族庖，雖歲月有遠近，更刀有遲速，其於傷刀一也。族言其衆，良言其寡，則庖丁者言其獨，斯為神庖也歟。以無厚入有間，所以十九年而刃若新發硎也。族者，骨肉結聚之處，見其難為運刀，須當戒慎。視止行遲，喻性命之精微，養之為尤難。提刀四顧，躊躇滿志，解牛至此，無復解矣。善刀而藏，則知至人以應為不得已，而復退藏於密也。
詳道註：目視者，見物不見理，所見無非牛也。神遇者，見理不見物，未嘗見全牛也。所見無非理，故以無厚入有間，而遊刃有餘地矣。養生之道，豈異此哉？處心以虛，而不以實；應物以順，而不以逆。於其易也，遇之以適，無異者然而中音；於其難也，處之以慎，無異休然而為戒。其成也，視履考祥，無異提刀而四顧；其終也，全而歸之，無異善刀而藏也。善解牛者，所解雖多而刀不到。善應物者，所遇雖煩而生不傷也。
碧虛註：識明則達理，技妙則中節。庖丁素學養生之道，假技以進耳。始則見牛不見理，後乃見理不見牛，以神遇不目視，治內者，遣外也。官知止、神欲行，視聽不以耳目也。依乎天理，自然冥會，批卻導窾，遊刃於虛，未嘗經肯整之礙，況大骸乎！是以十九年而刃若新發硎也。動刀甚微、謀然已解牛，不知其死也。夫解牛者，觀其空卻之處，遊刃舞蹈，以全妙技。養生者豈不能避息深隱，保形不虧，以全天真乎。
李士表論云：物本無物，其體自離，道無不通，安所用解。莊子所謂解牛者，離物冥心而未嘗見牛，乘虛順理而未嘗經刃，是亦解於無解耳。且以十九年，則歷陰陽之數不為不久；所解數千牛，則應世故之變，不為不多，而刃若新發硎者，盖執迹則瞬息已遷，操本則百一古不去，一身己幻，孰為可奏之刀？萬物皆妄，熟為可解之牛哉？物我既忘，能所斯泯，故未嘗批而大卻自離；，未嘗導而大窾自釋奏刀駱然而無應物之勞；釋刀而對而無留物之累。其終也善刀而藏之復歸於無用矣。以道觀之，在解無解，非礙則解，亦不知在礙無礙，非解則礙．,’亦不立以庖丁視族庖，解者解其礙也，以族庖視庖丁，礙者礙其解也。解礙俱遣，虛而已矣。以是道而遊乎萬物之表，彼且惡乎礙哉。
趙註：庖丁解牛，進退周旋，合乎音節。牛之經絡皆會於首，屠者刺刃於首，正中其會，則百骸立解。所以發文惠君之欺。丁又自言其技之精盖進乎道，至於難處未嘗不戒饉恐懼，心為之休，視為之戒，行為之止，動為之遲，惟恐一毫之傷其刃，所以十九年若新發硎。他人則歲月之間，不缺則折。此善養生者也。
《庸齋口義》云：奏刀，進用其刀。中音，言合律呂。《桑林》、《經首》，皆樂名。未嘗見全牛，言牛身可解，處一目而見也。神遇，猶言心會也。官知止，言耳目皆無所見聞，而不言之神自行，依牛身自然之腠理，骨節空窾，皆固然者，我但因而解之。其用刀也，未嘗經涉肯榮之間，而況大骸乎。良庖、族庖，歲月更刀之不同，均不免於損。今經十九年而刃若新發硎，言其無損也。以無厚之刀入有間之體，遊刃於其間，言無滯礙也。喻世事皆有自然之理，但順而行之，我心泰然，物亦不能傷也。至雖然一轉，甚有意味，言人之處世，豈得皆為順境？或遇逆境之時，多忙亂失措，然正當委曲，順以處之，不動其心，事過而化，一似元無事時，始為養生得力也。
《庖丁章》叙述養生要旨最為親切，故寫其動作進止之度，以應夫行住坐外之間，未始須突離也，而畫筆之工，曾不是過。盖天下事無小大，有理存焉。解牛而得其理，則目無全牛，刃有遊地。養生而得其理，則身有餘適，事無廢坊。奏刀中音，喻應物之當理。釋刀而對，喻忘生而得理也。有心乎應物，則所見無非牛。體道而冥物，未嘗見全牛也。神遇不目視，則依乎自然，以虛為用，而亦無所事乎知見矣。十九年而刃若新發硎，言與物．無逢者，生無所傷，養神有道者，久而不弊也。然而每至於族，見其難為，骨肉盤結日族，以喻應酬世故，事物繁劇之時，當加戒謹，以成厥功，定而後能應也。世人徒從事乎厚味、侈服、華居、顯位、聲色、悅樂以為養，養愈至而生愈失，經所謂養形果不足以存生。是已庖丁所好者道，則所見無非道，故事物之間恬無滯礙。雖逆順迭出，萬變叢挫，卒有以善解之，不啻遊塵之過前。是何也？盖能養其生之主，則玄德內充，真機外應，處已處物，無不適宜。應已而復歸於無，是謂善刀而藏。安有月更之弊哉？真人慮後世學養生者，溺於況寂無為，無以酬醉世故，廢人事而道可立，其為道也鮮矣！故寓道於技以立言，而牛之解不解無庸辮。再考每至於族，似指族庖。見族庖之難為，故休然為戒，而終無難也。李士表論意亦同此。休然為戒已下，趙氏點句獨異說，亦可通，但末後刀甚微三字句不圓耳。
公文軒見右師而驚日：是何人也？惡乎介也？天與？其人與？曰：天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是