尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息邊，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節而幾於不免矣！謹脩而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣！今不脩之身而求之人，不亦外乎？孔子愀然曰：請問何謂真？客曰：真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，無一其邊矣。事親以適，不論所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為；真者所以受於天，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此，不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足惜哉。子之早湛於人偽而晚聞大道也！孔子曰：今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，而身教之。敢問舍所在，請因受業而卒學大道。客曰：吾聞之：可與往者，與之至於妙道；不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎。子勉之！吾去子矣！吾去子矣！乃刺船而去，延綠葦問。顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞挈音而後敢乘。子路旁車而問曰：由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨傲之容。今漁父杖挈逆立而夫子曲要磬折，言拜而應，得無太甚乎？門人皆怪夫子矣，漁父何以得此乎？孔子伏軾而歎曰：甚矣，由之難化也。湛於禮義有問矣！而樸鄙之心至今未去。進，吾語汝。夫遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，下人不精，不得其真，故長傷身。惜哉，不仁之於人也。禍莫大焉，而由獨擅之。且道者，萬物之所由也。庶物失之者死，得之者生。為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今漁父之於道，可謂有矣，吾敢不敬乎？
郭註：此篇言無江海而間者，能下江海之士。夫孔子之所放任，豈直漁父而已哉？將周流六虛，旁通無外，蠕動之類，咸得盡其所懷而窮理至命，固所以為至人之道也。
呂註：孔子體性抱神以遊世俗，則豈有漁父之譏哉！所以言此者，盖世之學孔子者不過其迹，故寓言於漁父以明孔子之所貴者，非世俗所知。子貢之告漁父者，乃世儒所知孔子者也。夫天下雖大，亦物而已，孔子之所以為孔子者，孰肯以物為事？故道之真以治身，緒餘、土苴以治國家。天下誠如子貢所言，非其任而為其事，則其分於道也，豈不遠哉？八疵、四病，宜其不免也。觀後世得孔子之迹者，而考其所為，則莊子之言千載之下，猶親見之，得不謂之神人乎？
疑獨註：莊子寓言於漁父，以明七十而從心，然後造至命之地，則六十九以前皆孔子經世之迹也。其間八疵、四病，亦人情所不免者，聖人順人情而制法，其見於言行之際，固亦未嘗不即此而心盖已離之矣。莊子寓言以非其述，自天子至庶人莫不各有其序，所論疵病切中事宜，然則孔子稱六十九而無所得，豈非以未能從心耶？若夫從心，則服仁義，行忠信，飾禮樂，選人倫，凡所以治天下者，皆非其真，猶因指見月，而指非月也。孔子至此亦無所事乎？受教漁父亦不可容聲，故曰吾去子矣！吾去子矣！俱相忘於無言也。
碧虛註：四民著業，則不為世利所滑。事應所感，故豐足而無憂。志小者無圖大之謀，失御者術，故功不立而祿不守也。謀而不當，言而不信，役重則工麤，貴多則貢惡，悖道生怨，故有後期而致者，變宜則不和，易常則傷物，怒深則暴亂，憤極則攘伐，禮樂煩則人淫，食稅多則窮匱，能反而修之，疵病免矣！歷聘諸國而欲無謗，猶奔塵而欲衣不緇，冒雨而欲巾不濕也。在物還物，屬人還人，修身守真，彼我無累。真者，自然之性，內發於精誠，外感於天人。其用於人理也，忠孝哀樂各得其宜，功成之美，無一其迹。禮者，世教。真者，天性。愚者恤於人，變於俗，故於道則不足也。漁父之道，不經不營，淡然無欲，而衆美從之，仲尼所以歸敬也。
劉巢註：同於己則是之，故趙王以莊子為賢；異於己則非之，故暴坏以仲尼為盜；無同也，無異也，唯道所在，吾將致其所尊而盡言之，此《漁父》之篇所以作而必寓言於孔子也。夫天真與人理，相去遠矣，而其本末先後未嘗相廢。真積於內，神動於外，刑名禮法之用，又其外者焉。仲尼明憂息與故，以與民同，將以利天下守真之士，亦且政貴愛於身，老氏嘗謂：貴愛以身為天下，然後可以寄託天下，則其利天下之術固有不治而治者矣。此孔子之所取也。若夫長沮、桀溺之潔身而亂倫，未嘗不辭而闢之，以此知寓言之意，有所在也。
鬳齋云：春秋後倫，朝覲失序也。稱譽詐偽，譽所不當譽。以敗惡人，毀所不當毀。以顏色投人之好曰顏適，無善惡，皆欲其悅，已曰兩容。八疵、四病，人之大息，去此乃可語道也。漁父謂凡夫子所為，皆為人而已，所以不免世謗。若修身而守真，無物我之對，則無所累