物者也。外物雖不可必，在己者不可不盡忠孝，而不見知於君親者，龍逢、孝己諸人是也。非唯不見信愛，卒至誅戮憂悲，此其不可必者，君子修其在己以俟在天者而已。木摩木則火生，火守金則爍金，火不以所生而不焚，金不以散釋而失性也。聖人舊陰陽以統天地，陰陽順則天地通而風雨時；唯其駭而不通，則雷覓音擊，水火焚槐。水所以滅火，乃出火而焚槐，今之電火是也。聖人至於命，則不為陰陽所制，無憂樂於詢中；世人又於外物，五行所以為之賊，陰陽所以為之寇，為憂樂所陷而不能逃也。墜蟀疑惑，不能成事，遂意則慰，乖意則數，遇境則沈，觸物則屯，利害交於胸中，摩擊內熱，則是生火焚其和理而性不全矣。月者，天之陰；火者，人之陽。人欲熾而天理虧，月不勝火之謂也。陰陽五行之乖宜，惟人欲惡之所召，能債然忘形於利害之外，斯道盡矣。
碧虛註：道安乎內，事涉於外，在我猶不可必，況外物乎？以仁義為可必，則夷、齊不餓死。以知為可必，則比干不剖心。以忠為可必，則伍員、萇弘不遭戮矣。此忠賢佞倖，兩陷而不可逃也。碧者，憂之色，心主血，忠臣憂國故血化為碧。伍員、萇弘知事君盡忠，而不知逆君之致禍。孝己、曾參知事親盡孝，而不知親嫌而政憂。皆未明外物不可必之理也。惡來順紂，同孽相濟而不免，猶木之相摩。龍逢逆紂，善惡異性而遭誅，猶金火相守也。陰陽錯行，則天地大駭；忠孝被刑，則國家傾覆。忠孝，臣子所當盡也；不幸而遇闇君頑父，逆理暴虐，猶水中有火乃焚大槐。《淮南子》云：老槐生火是也。忠而諫諍，則憂及其臣；佞而餡談，則憂及其君；皆陷有為之禍，是以憂休而志不得成，其心欲高顯於天地之間而世道交喪鬱閉屯溺之，使無所施甩。忠佞相摩，患怨日熾，人和焚棄矣。忠孝之誠，如月；暴虐之性→如火。月固不足以勝之，唯債然無心而至順者，忠孝之道盡矣。
《鬳齋口義》：桀、紂之時，賢不肖均於被禍，是不可必也。萇弘被放歸蜀，制腸而死，蜀人以匱藏其血，三年而化為碧玉。晉元帝託運糧不至而殺其臣，其血逆柱而上齊；以明月之識殺斛律光，其血在地，去之不滅，亦此類。孝己、曾參皆以孝而害身，是不可叉也。木本無火，相摩而生。金本至堅，見火而流。皆言其不可叉。絃，異也。大雷雨之時，或焚樹木，此皆陰陽錯行而為災之事。兩陷，謂人道、陰陽。墜蟀，休惕不安，心若懸，言其繫縛自苦，鬱問陷溺，利害交戰，內熱生火，焚蕩胸中之和氣也。人之天性如月，但為物欲需灼，其為月者不能勝之。債然放弛貌。道盡天理滅盡而後已也。
褚氏管見：外重者內輕，物得則已失。凡世間利名、毀譽、成敗、得失，非性命所有者，皆外物也；而世俗認以為真，殉而忘反，以至殺身而弗悟，何耶？盖濂風所尚，非利則名，而毀譽榮辱亦隨之。有識者知利之為汙，不屑就焉則慕名以自高，名之美者無過忠孝，以其能致君親於無過，有足以補國家興教化故也。若上古風淳，君如標枝，民如野鹿，則安有犯顏逆鱗之舉？亦豈有刀鋸鼎鑊之威哉？為臣不幸而遇暴君悖理專殺，即陰陽錯行，雷霆妄發之時也，而後忠見焉。為子不幸而遇虐父，窘逐流離，即水中有火，焚槐之時也，而後孝聞焉。槐色正黃，喻性中和。木之為物，絞之得水，鑽之得火，陰陽之性具焉。水中有火，陽侵陰位。至於焚槐，則過亢矣，和能不傷乎？譬人身由陰陽而生，抱沖和而立，或得以寇之者，物為之累而氣動于中，喜怒并毗，陰陽交勝，沖和日損，客邪乘入，無根之木其能久乎？兩陷，謂外而事君奉親，內而修身養命，皆不逃乎憂息。心惶迫而志不成，若縣係於天地之間，無求解脫處。慰字難釋，或借從鬱，音義頗明白。慰敵於思慮，沈屯於嗜欲，言著物之重，所以利害交戰，生火內攻，沖和焚燼而息生焉。夫陰陽之氣，運於太虛而無形，其舒慘之機則隨人喜怒感召而發。吁，人亦至靈矣，可不自愛重乎？又譬以月之明，雖大而虧多盈少，出於天理也。火之明，雖小而然之益烈，由於人為也。天道惡盈，其虧也易復；人為好盛，其盛也易衰凡。月不勝火，人欲盛而天理滅之譬也。月盈而虧，則有常度。虧而復盈，明何損焉！凡火之熾也，燎原燭天，及其薪盡，灰土而已。世有臣子盡道而遭困阮者，乃所以成忠孝之名，而虐之者自速於盡，則是身不勝暴虐之勢而理實勝之，猶月之形不勝火而明實勝之矣。吁，忠孝之名成，臣子之不幸也。
《道德經》云：六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。然則何以處之？日債然而道盡。債然而道盡，已忘而物化之謂也。已忘物化，又安有生火焚和之息哉？
莊周家貧，往貸粟於監河侯。侯曰：諾。我將得邑金，貸子三百金，可乎？莊周忿然作色曰：周昨來，有中道而呼者。顧視車轍中，有紂魚焉。周問之曰：紂魚來！凡子何為者耶？對曰：我，束海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？周曰：諾。我且南遊昊、越之王，激西江之水而迎子，可乎？駙魚忿然作色曰：吾失我常與，我無所處。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索於我枯魚之肆！任公子為大鉤巨緇，五十瞎以為餌，蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而