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,則雖己非己,況能有親乎?故盡是他人。而其志之所櫻,焦火凝冰,故其為兵甚於劍戟,盖心使氣則陰陽徵結於五臟可逃也。所在皆陰陽,故不可逃也。
呂註:萬物與我為一形,謂元往而物不從,備物也。將形,謂无往而物不從,物來而心出非生於虞也。於是而敬生,因之以達彼,非有持於外,敬以直內也。若是而萬惡至者,天也。以其非為而败之,故不足以滑成。靈臺不動,則有持而持之者。莫知其鄉,盖以不持持之耳。知此,則所謂誠己發而必中節矣。否則妄作,凶又惡能當哉!業自外入而元主於中,亦將不舍,不舍謂去之之速,每更為失者,俗學以求復其初,不免為蒙蔽之民。券所以主物而有之。
有諸己而行之為券內,誠己而獨行也;元諸己而行之,為券外,不見其誠己而幽顯不能一也。元名者道,故信矣,而不期與焉,而不費券外者,期而後能信,費而後能與,唯庸有光,不用則復歸其明,唯賈人也可以市而已,人見其不足而趺慕猶魁然自大也。人能見其未始有物,則與物窮而元我,元我則物入而不孩,是謂知常容。否則與物且而已。其身不能容,所謂汝之片體將為氣所不受,汝之一節將為地所不載,又安能容人?不能容人者元親,元親則盡人可知矣。
志之為兵,傷人之心,鎮郵則傷人之形而已。盜之為寇,可逃而免,陰陽之寇,莫逃於天地之間。唯至人弱其志而不必,故元兵;藏於非陰陽而无心,故萬物不得而盜已。
疑獨註:萬物備於我,性命之理具矣。退藏於密而不虞度,物來則應之而已。敬義立而德不孤,若是而萬惡至者,天命存焉,非人為也。至人之學已至於命,雖事之可惡者,不足以滑亂其成心。靈臺有持,欲其存也。苟不知其持之之道,而有志乎執守,又不可持矣。仁能成己,推而及物,則元不當。若不誠而妄發,業入於中而不舍,則向所謂得者更為失矣。故為惡於顯,則欺人;為惡於幽,則欺鬼,於心有愧,其敢獨行乎?止乎券內,不越分也。元待於外,所以行乎元名。
出於券外,好為人也。逐物元窮,所以志乎期費。行乎元名,則充實而光輝發外。期費者,以名述求,受於人,唯恐其不受人,見其好趺,其足危矣。猶魁然自大,而不知變,知變則物入焉。與物且者,不必於物。身猶不敢自容,況容人乎?至人元親,元親者盡人道,天道其有不盡乎?人知兵之僭毒,不知心之為害尤甚,兵害猶可避,心害元往而不值也。過喜則寒凝冰,過怒則熱焦火,皆心使之,唯元心者陰陽不能寇,五行不能賊也。
碧虛註:賢愚之性莫移,為備物。進退之儀有漸,為將形。括囊不安之意,以生應物之心,內自恭肅,外弗見侮。元為而禍臨者,天命也;有繫而獲罪者,人事也。處息而不憂者,靈臺不桂,成性不虧也。有持則真性存,不知其所持元主也;不可持者,隨其成心而師之。不誠己,則所發皆妄,道業難入,更致重失也。券內者,行乎元右,故自明。券外者,志乎期費,則賈衍,人見其危趺,自謂安固也。與物窮者,謂券內之人,與人愈有。券外之人,苟且容身而已。
元親者,人不保附而孤絕。期費之志,毒過鋒刃;妄發之心,寇甚陰陽。故僭毒之氣,元所逃也。
《鬳齋口義》:萬物皆備於我,將順其生之自然,退藏於不思慮之地。心之應物隨時而生,釋氏所謂元所往而生其心也。敬存於中,自達於彼,至此而有不如意事,是天實為之,何足以滑我胸中混成之德?持,謂有所主,雖主而不知其所主。而不可持者,專於持守,則為未化。一句三持字,語甚精微,人未能誠己而有所妄發,發而不中,業已入於其間,雖知之而不能舍,此恥過作非也。每有所改更,轉見差失,業不訓事,如今人言業已成行之業,如此者人誅鬼責,爻不可逃。
知幽明之可畏,則當饉獨,故能獨行。券內,不越己分,人元得而名。券外,求在人者也。志之所期,不過費用之資,圖自利耳。惟庸有光,充實而光輝常在。舍己外求,志在得利,商賈之用心,人見其趺高自立魁然可尊,而不知沒入於利欲,窮盡而後已。且,謂逐物,苟得,趨禍不悔者,身不自容於人,何有親戚?疏棄,人道絕矣。心有所著皆能自傷,僭於兵器;陰陽之傷,亦猶寇也。心和平,則不能為害矣。人而知萬化生乎身,備物之大者,則能順乎生理矣。
藏,猶深造。生心,謂應物。深造元思之地,而物來斯應,應以元心,敬在中而自達彼,身脩而物化之謂。至此猶有元妄之災,安之而已,不足以滑吾成全之性。靈臺,喻心之虛敞高明